2016 г.
Сентябрь
Самая лучшая молитва, с которой вы можете обратиться к Богу. Божественное выступление 1 сентября 2016 года. Краткое изложение.
Вы можете выполнять много различных действий; но, если ваш ум не очистится, всё, что вы делаете, будет пустой тратой времени. Награда, которую вы получаете, зависит не от вашей активности, а от тех чувств, которые вы испытываете, совершая эти действия. Если вы не испытываете любви и преданности к Богу, ваше поклонение Господу превратится в формальный ритуал, и он не станет духовным действием. Когда нет чистоты сердца, это всё равно, что наливать чистую воду в грязный сосуд. Если сосуд грязный, пить воду из него вы не сможете. Только очистив свой ум, человек, совершающий какие-то действия, получает от Бога соответствующую им награду. Все виды поклонения, все проявления любви и преданности Богу требуют чистоты сердца, чистоты чувств.
К Богу приходят четыре категории верующих; артхи, артхартхи, джигнасу и джнани. Верующие из первой группы, артхи, поклоняются Богу, потому что в своей жизни они сталкиваются с бедами и невзгодами, или страдают неизлечимой болезнью; они хотят избавиться от бед и обрести здоровье. С этой целью они поклоняются Богу. Верующие из второй группы, артхартхи, поклоняются Богу для того, чтобы обрести мирские блага: сокровища, золото, благосостояние, машины, имя, славу, авторитет. Верующие из третьей группы, джигнасу, или духовные искатели; они приходят к Богу, чтобы получить высшую мудрость, узнать истину обо всём творении. Верующие из четвертой группы, джняни, или мудрецы; они приходят к Богу не с мирскими желаниями; их единственное желание – ощутить нектарную сладость любви Бога. Нектарная любовь, которую вы можете получить от Бога, бесподобна; ничего близкого не найти нигде в мире. Если такой бескорыстной любовью вы наполните свои сердца и подарите эту любовь Богу, вот тогда это и будет истинной преданностью. Бог выше, чем твои родные мать и отец. Тебе не нужно ни о чём просить Бога; ты должен взращивать в своём сердце твёрдую убеждённость и веру в то, что Он – твой отец, Он – твоя мать, Он о тебе обязательно позаботится. В своих отношения с Богом вы должны стать подобными истинному джняни, мудрецу, который приходит к Богу не с мирскими желаниями и молитвами, но лишь для того, чтобы ощутить Его любовь.
Вы должны отказаться от всех своих мирских привязанностей, симпатий, антипатий, желаний, и лишь затем прийти на сатсанг. Здесь вам нужно впитывать знания со всем вниманием. Вернувшись домой, размышляйте над тем, что вы узнали. И, наконец, стремитесь эти знания воплотить на практике в своей жизни.
Если вы придёте ко Мне и будете молиться об исполнении своих мирских желаний, о том, чтобы обрести имя и славу, Я дам их вам; если вы придёте ко Мне с просьбами о духовных знаниях, Я исполню их, и вы получите от Меня этот дар. Но каждому верующему из четвертой группы, который придёт ко Мне и скажет: «Свами, я не хочу ничего, кроме Твоей любви и Тебя», – я отдам Себя. Когда вы обращаетесь к Богу, вы должны наполнить своё сердце бескорыстной любовью. Вы должны знать, что, когда Бог станет вашим, станет вашим и весь мир. Поэтому, когда вы что-то просите у Бога, делайте это очень осмотрительно. Самая лучшая молитва – «Я хочу Тебя, Господи», – потому что, если вы получите Бога, вы получите и всё остальное.
Если вы действительно хотите верить, что Бог позаботиться обо всём, что вам необходимо, тогда вы должны взрастить в себе такую высокую веру и преданность; или же вы должны сами прилагать усилия для достижения желаемого; но нельзя одновременно сидеть на двух стульях, ведь тогда вы будете ни здесь, ни там, и это неправильно. До тех пор, пока вы не достигнете такого уровня веры, вы должны прилагать максимум своих усилий. Для достижения результата необходимы усилия человека. Когда вы будете прилагать свои усилия, вам будет помогать и Бог даруя Свою милость. Стремитесь стать добрым и мудрым человеком, атмаджняни, стремитесь стать истинно преданными Богу. И тогда Он вам действительно поможет. Чистосердечный человек получит в жизни всё, и это всё будет лучшее.
Учитель – это душа школы. Божественное выступление 4 сентября 2016 г. Утро. Краткое изложение.
Истина – это Моя мораль, а праведность – это Мой образ жизни; следуя двум этим нравственным ценностям, Я стал известен во всём мире и прославился. В сегодняшней системе образования обучение направлено только на развитие ума, интеллекта и тела, но полностью игнорируется дух, или Атма. Поскольку у людей нет любви к Богу, у них нет страха греха. Если нет страха греха, в обществе не может быть никакой нравственности. Если образование не учит любви к Богу, это вообще не образование. Из всех видов образования духовное просвещение является наивысшим.
О создании таких учебных заведений самозабвенно молился Мадиял Нараян Бхат, их появление в нынешнее время – это ответ Бога на его молитвы. Подобно Нараяну Бхату, самоотверженно молился о создании колледжа в своём административном районе Коппал министр образования. И очень скоро Свами выполнит это его желание. Для этого должны объединиться три силы: правительство, общество и организации, подобные вашей. Объединёнными усилиями этих трёх сторон мы можем добиться всего. Основа Моей уверенности – Мои ученики. Когда вы объединяетесь в своём бескорыстном стремлении и твёрдо решаете совершить великие дела во благо общества, нет таких задач, которые вы не могли бы решить; вы можем добиться всего.
Школа – это не одно лишь здание. Главное в школе, её душа – это учителя. Для того, чтобы собрать способных молодых людей и обучить их профессии учителя, мы создали Центр Шри Сатья Саи по совершенствованию человека. Хорошие учителя плюс хорошие ученики – залог будущего хорошей страны. Подготовка хороших учителей – это самое главное и самое важное. Кто истинный ачарья, или истинный учитель? Настоящий учитель тот, кто не просто говорит о нравственных ценностях, но обучает учеников примером своей собственной жизни. Я готов построить любое количество школ. Но прежде, чем строить школы и колледжи, мы должны создать учебные заведения для подготовки учителей. Вот почему мы создали Центр Шри Сатья Саи по совершенствованию человека, цель которого – подготовка самых лучших учителей. Уже действует Центр по совершенствованию человека в Мудденахалли. Сейчас мы собираемся открыть ещё два таких Центра – в административном районе Чиккабаллапур для девочек и в районе Дакшина Каннада (Южная Каннада) в Алике для мальчиков.
Если испорчен один ученик, это касается только его одного. Но плохой учитель может испортить всю школу. Поэтому в первую очередь мы должны подготовить преданных своему делу учителей. Только после этого мы сможем создать самые лучшие школы и колледжи. Работа учителя очень почётна. Без хороших учителей не быть хорошей и процветающей страны.
Кто такой Господь Ганеша? Божественное выступление 5 сентября 2016 г. Краткое изложение.
По мере того, как человек взрослеет, увеличивается и количество людей, с которыми он вступает в отношения. Сначала для него есть только отец и мать, потом появляются братья и сестры, затем приходят друзья, после этого появляются жена и дети. Но все эти отношения основаны на взаимодействии тел, но не на Атме. Когда человек оставляет своё тело, этих отношений у него уже не будет. Но истина заключается в том, что человек – это не только тело. Слово «манава» (на санскрите – человек) означает, что он не «нава», т.е. он не «новый». На самом деле человеческая личность представляет собой соединение трёх частей: тела, ума и духа. Вот почему Свами говорит: «Ты не один, а три». Первый из них – это тот, кем себя считаешь ты сам, это твоё тело; второй – этот тот ты, каким считают тебя другие, это ум; третий ты – этот тот, кем ты являешься на самом деле, это Атма, или дух. Тело – моё, но я – не тело. Ум – мой, но я не есть ум. Необходимо осознать истину о том, что вы не являетесь телом, ваше тело отличается от вас. Точно так же не являются вами возникающие в вашем сознании мысли и чувства; они просто возникают в вашем уме. Когда вы голодны, вы скажете: «Я чувствую голод». Вы не говорите, что вы и голод – это одно и то же. Свою истинную природу вы не можете ни понять умом, ни описать словами. Описать вы можете своё тело. Вы также можете объяснить свой ум, ход ваших мыслей. Но вы не узнаете Атму, пока не познаете её на собственном опыте.
Опыт переживания Атмы – это проявление истинной природы человека. Только когда вы строите свои отношения с близкими на основе Атмы, лишь тогда это настоящие отношения. Кто является вашей матерью? Ваша мать – не что иное, как Истина, Вечная Истина, которая и есть Атма! Ваш отец – Мудрость. Ваш брат – Праведность. Ваш друг – Милосердие. Ваша жена – Умиротворённость. Ваш ребёнок – Прощение. Вот шесть ваших настоящих родственников. Эти шесть – ваши постоянные родственники; они будут с вами всегда и приведут вас к истинной цели.
Мы поклоняемся Ганапати как сыну Господа Шивы, но отношения между Ганешей и Шивой связаны не только с материальным телом. Мы также называем Ганешу Сын Гаури. Полагать, что Шива – это всего лишь один из Богов, будет неправильно. Он – сама суть Атмы, Он – воплощение мудрости. Вот почему Мудрость – ваш отец. Если вы понимаете истинное значение, сущность Шивы, вы сможете понять также, кто такой Ганеша. Шива – это Тот, чья природа – сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство). Это Всевышний, который проявляется как Шива. Шакти (изначальная энергия) – это Парвати. Она – не что иное, как Мать-природа. Ганапати – это воплощение мудрости и интеллекта, Он рождён в единении Бога и Матери-природы. Сегодня, когда ученики вашей школы пели ведические гимны, посвящённые Ганеше, в них Ганеша назывался Атхарва Ширша. Ганапати – это воплощение всех Богов. Он – солнце, Он – луна, Он – земля, Он – небо, Он – Тот, кто находится как внутри вас, так и вне вас. Если вы осознаете истинную суть Ганеши, вы будете знать, что Он пронизывает все сущее, как внутри, так и снаружи всего творения. Тот, кто находится внутри, есть не что иное, как сущность Шивы, то есть Атма. Снаружи мы видим Мать-природу. Но суть Атмы пронизывает всё и вся как внутри, так и снаружи.
Средством передвижения для Ганапати является крыса. Крысы не любят яркий свет, прячутся от него. Вы можете увидеть их только в сумерках. Сумерки, тьма – это невежество. Настоящая тьма – это представление о себе как о теле, это «сознание тела». Ганапати победил всё невежество и темноту, и именно поэтому Он пользуется крысой как средством передвижения. В действительности Ганеша – это Тот, кто ведёт нас от сознания тела в Божественному сознанию. Когда человек строит свою жизнь на основе сознания тела, он становится зашоренным. Когда человек строит свою жизнь на Атме, он видит, что всё творение едино. Существует только одна Атма, которая пронизывает все существа. Когда мы признаем этот Атмический принцип, пронизывающий всё сущее, мы обретём широкий, истинный взгляд на мир. Пусть эта молитва будет для вас самой первой и самой главной: «Веди меня от сознания тела к Божественному сознанию. Удали тьму моего невежества и даруй мне самопознание».
Как нужно поклоняться Господу Ганеше. Божественное выступление 6 сентября 2016 г. Краткое изложение.
Всё творение вышло из Истины и в конечном итоге вернётся назад, вновь слившись с Истиной. Если вы спросите, что такое эта Истина, Я отвечу: это не что иное, как Абсолютная Чистота, или Пурна Сатвам. Тело человека, состоящее из пяти элементов, в конечном итоге снова вернётся назад, слившись с этими пятью элементами. Во время праздника в честь Господа Ганеши вы делаете глиняные статуи Ганеши. Вы склоняетесь перед Ним, молитесь Ему, совершаете в Его честь все предписанные обряды, и, наконец, сделанная из глины статуя Ганеши возвращается назад, вновь превращаясь в землю. Всё возвращается туда, откуда пришло; эту неопровержимую истину демонстрирует нам праздник в честь Господа Ганеши.
Человек всю жизнь живёт лишь ради своего тела, полагая, что это тело будет существовать всегда. Не стоит гордиться своим сильным телом, или молодостью, или тем, что вас уважают и поддерживают много людей. Всё это вы можете потерять в одно мгновение. Только осознав истину о том, что всё, что вы видите вокруг, всё это творение, является иллюзией, вы сможете получить опыт Божественного видения, испытать Божественное блаженство. Праздник в честь Господа Ганеши и почитание Ганеши демонстрирует бесспорное доказательство этой истины.
Во время праздника Ганеши люди делают Его изображение, взяв землю и глину со своего земельного участка. Затем они совершают обряд, состоящий из пяти форм поклонения, и после его завершения опускают статую в пруд или в колодец на поле, где они растят свой урожай. Когда после совершения всех обрядов поклонения священное изображение Ганеши вновь сливается с кормилицей-землёй, всё это поле становится священным; и весь урожай продуктов, которые даст это поле, тоже станет священным. Мы едим эти продукты и благодаря этому обретаем священные чувства. В этом заключается глубокий смысл поклонения Ганеше. В зависимости от нашей пищи формируется наш ум. Каков ум человека, так он и выполняет свою работу. Как он выполняет работу, таков будет и его характер. Каков характер человека, такой будет и его судьба.
Ганапати (в Индии говорят «Ганапатхи») означает «патхи», или Тот, кто управляет ганами. Когда говорят «ганы», имеют в виду слуг Господа Ишвары на священной горе Кайлас. Но у слова «Ганапати» есть и другое, более глубокое значение. У Господа Ишвары было двенадцать слуг, ганов, которые были к Нему очень близки. Кто же эти двенадцать ганов? Это не что иное, как пять внешних органов чувств человека, плюс пять его внутренних органов восприятия, а также его низший ум и интеллект. Ганапати – это Тот, кто полностью овладел своим буддхи, или разумом, интеллектом. Когда десять чувств становятся инструментами ума, а сам ум становится инструментом в руках интеллекта, тогда вы сможете преодолеть любые трудности.
Разум, который овладел способностью к различению – хороший разум. Различение позволяет понять, что является постоянным, а что – временным, что истинно, а что неистинно. Различение помогает человеку избавиться от всего ложного и непостоянного, помогает всё время сохранять сосредоточенность на том, что является постоянным, то есть на Боге. Ганапати – это Тот, кто дарует человеку такое различение и такой разум и помогает ему познать себя. Ганапати – это Тот, кто дарует человеку способность к самопознанию. Именно Ганапати вдохновляет людей на духовный путь и помогает им обрести контроль над своими чувствами, умом и разумом.
Ум человека может привести его к Освобождению (в индуизме – высшая цель всей цепи инкарнаций человека. – Прим. переводчика), и тот же ум может стать причиной рабства человека. Когда интеллект с помощью различения держит ум под контролем, ум не пойдёт к мирскому, он пойдёт к Богу. Ганапати – это Тот, кто помогает человеку развиваться, двигаться от материальной природы к духовным высотам Бога. Природа здесь – это не что иное, как тело с его чувствами и умом. Совершая поклонение, вы должны использовать свою способность к различению, свой разум, вы должны сосредоточиться на Боге, и тогда это будет правильное поклонение Ганеше.
Праздник в честь Господа Ганеши заключается не только в том, что вы делаете статую Божества, поклоняетесь Ему, приносите Ему в дар вкусную еду, а потом сами едите её как прасад. Ганеша обитает в вас, Он там, в основании вашего позвоночника, в чакре муладхара. Ганеша – это тот источник, который, находится на первом этапе открытия муладхары, на первой стадии духовного пробуждения человека. Ганапати стал хозяином своего ума и своих чувств. Поэтому Он приведёт вас к истинной цели.
Тело непостоянно, оно вернётся туда, откуда пришло. Но Атма постоянна, вечна. Это знание об Атме дарует нам великий Ганапати, маха Ганапати.
Вы должны молиться Ганеше, чтобы Он помог вам держать под контролем ваш ум и ваши чувства, помог очистить ваше сердце. Вы должны молиться Ганеше о том, чтобы вы смогли правильно использовать своё тело, данное вам Матерью-природой, о том, чтобы в конечном итоге вы достигли божественности.
САИ означает «всегда смотри внутрь себя» (SAI – See Always Inside). Божественное выступление 29 сентября 2016 г. Краткое изложение.
В теле человека Атма, или божественность, проявляется через разум. Тело человека подвержено постоянным изменениям. Его разум тоже изменяется, поскольку реагирует на изменения внешней среды, или ситуации. Но Атма всегда остаётся неизменной, она вечна. Атма подобна солнцу, разум же подобен луне. Ведь именно Атма даёт свет разуму. Сама луна не излучает света, она светится потому, что отражает свет солнца. Точно так же и разум: он не излучает собственного света, он не живёт отдельно от Атмы. У Атмы нет ни имени, ни формы, ни качеств. Когда Атма ограничена разумом, или соприкасается с разумом, который находится в вечном изменении, вы чувствуете, что Атма загрязняется. Человек – это не постоянно меняющийся ум. Человек также и не его тело, которое тоже всё время меняется. Человек – это не что иное, как Атма, которая не имеет ни атрибутов, ни формы, ни имени. Вот почему человека называют высоким именем «дитя бессмертия». Но когда Атма попадает в тело, которое подвержено влиянию вечно меняющегося разума и всегда стремиться за мирскими желаниями, Божественная Атма теряет свою чистоту.
Как вы можете восстановить изначальную чистоту Атмы? Загрязнённый разум может быть очищен до чистоты Божественной Атмы подобно тому, как очищается загрязнённая вода. Если вы хотите добиться этого, вам нужно заниматься духовной практикой, садханой. Что такое садхана? Это те действия, та работа, которую вы делаете, чтобы достичь поставленной цели. Только через служение, благодаря своему служению хорошим людям вы сможете пересечь океан сансары (жизнь в мире, полном страстей и страданий. –Прим. переводчика). Только в хорошей компании у вас будут хорошие мысли. Только тогда, когда вы будете применять на практике то, что узнали в хорошей компании, на сатсанге, вы сможете достичь желаемой цели. Все ваши действия должны быть направлены на то, чтобы очистить свой ум. Участвуйте в сатсангах и пуджах; но самое главное, чтобы в вас происходило внутреннее преображение. Только когда вы взращиваете в своём сердце любовь, сострадание и терпение, вы можете быть уверены, что становитесь ближе к Богу, к Атме.
Если предоставленные вам сегодня возможности вы используете правильно, если идёте путём своего внутреннего преображения, вы исполните своё предназначение в жизни. В противном случае все эти сатсанги и пуджи будут для вас пустой тратой времени. Ваше настоящее внутреннее преображение произойдёт лишь тогда, когда полученные знания вы будете претворять в жизнь. Практика – это самое главное. Возьмите одно хорошее качество характера и стремитесь проявлять его в своей жизни. Если у вас будет одно хорошее качество характера, к нему присоединятся и все остальные хорошие качества. В эту работу в полной мере должен быть вовлечён и ваш ум.
Значение слова САИ – «Всегда смотри внутрь себя» (SAI – See Always Inside). Если вы говорите: «Я люблю Свами», – или если вы говорите: «Я служу Свами», – этого недостаточно. Вы должны любить Свами, который находится во всех и в каждом. Только когда вы взрастите в себе эти хорошие качества, вы действительно станете детьми бессмертия. Пусть ваши мысли, слова и дела всегда будут в гармонии. Любые материальные предметы вы можете потерять и приобрести вновь, но получить вновь это своё тело вам не удастся. Поэтому стремитесь к чистоте во всех своих мыслях, словах и делах. Там, где чистота, там будет и божественность. Если чистота царит внутри вас, там же пребудет и божественность. Все вы должны стать детьми бессмертия.
- октябрь далее