2016 г.
Май
Кто является истинным последователем Саи. Божественное выступление 1 мая 2016 года. Краткое изложение.
Когда кальпаврикша, дерево, исполняющее все желания, находится прямо перед вами, зачем вам идти в дальний конец сада к обычной яблоне? Когда внутри самого себя вы осознали присутствие Единого, который может даровать вам и посвящение, и освобождение (В индуизме достижение освобождения, слияния с Богом, или осознание себя Богом, – это высшая цель жизни, всех её воплощений. Прим. переводчика.), зачем вам гоняться за мимолётными удовольствиями этого мира? Анапекшана – это человек, который отказался от плодов своих действий, у него нет никаких ожиданий. Если вы посмотрите на этот мир, у всех, и у мужчин, и у женщин, всегда есть какие-нибудь желания. Разве возможно человеку отказаться ото всех своих желаний и ожиданий? Ответ будет, конечно, нет, невозможно. Поэтому для того, чтобы двигаться в правильном направлении, необходимо прежде всего отказаться от своих низких, мелких желаний, необходимо взращивать в себе стремление к более высоким желаниям. Ведь это же так мелко – обращаться к Богу с просьбами о решении только тех проблем, которые связаны с эгоизмом человека, с его личными интересами и с проблемами его семьи. Для широко мыслящего человека весь мир – это его семья.
Существует четыре категории последователей Саи. Первая категория – это те, кто хочет облегчить свои страдания; вторая категория – это те, кто стремится к мирскому благосостоянию и богатству, хочет добиться положения в обществе, славы, должности, власти; третья категория последователей – это духовные искатели; четвертая категория – это те, кто осознал Бога в самом себе, джняни, или мудрецы. Последователи, принадлежащие к первой категории, приходят к Свами, чтобы Он помог вылечить их болезни, избавил от страданий или для того, чтобы найти решение какой-то проблемы. Те, кто приходит к Свами, чтобы вылечить свои болезни, думают о Свами как о докторе и не считают Его Богом. Даже последователи, принадлежащие ко второй категории, ищут в Свами не Бога, а только возможность улучшить своё благосостояние, добиться большего достатка, достичь положения в обществе или власти. Они не думают о Свами как о Боге, они полагают, что Он банкир. Они просят Бога о деньгах и хотели бы, чтобы Свами дал им Своё благословение: непременно заработать больше денег. Третья категория последователей – это духовные искатели; движимые любопытством, они приходят к Свами, чтобы узнать, в чём заключается секрет божественности, кто есть Бог, как Он работает? Даже последователи этой, третьей категории не считают Свами Богом; они считают Его учителем, поскольку приходят, чтобы что-то узнать от Свами. Только четвёртая категория последователей, те, кто осознал свою истинную суть, мудрецы, только они приходят к Свами зная, что Свами – это Бог, что Он является воплощением Любви, воплощением Атмы; и это их знание проявляется в их любви к Свами. У последователей из этой, последней категории нет никаких желаний, кроме единственного желания – ощутить Божественную любовь Господа Свами.
Мудрые люди приходят к Богу и говорят: «Я хочу только Тебя.» У них нет мирских желаний, потому что они знают: если они обретут Бога, они обретут и всё остальное. В материальном мире всё имеет временный характер – и человеческая жизнь, и молодость, и богатство; жена и дети – они у вас тоже лишь на определённый, ограниченный временем срок; постоянны лишь истина и доброе имя.
Кто же является истинным последователем Саи? Это тот, кто говорит: «Я хочу только Бога, и ничего, кроме Бога.» Только такой человек является истинным последователем Саи. Стань таким, и тогда Я назову тебя анапекша, отказавшийся от плодов своих действий; и тогда твоя обращённая к Богу просьба будет правильной. Пусть у вас будут только чистые и святые желания, пусть у вас будет желание Бога; и тогда вы обретёте всё остальное.
Как взрастить нравственность в людях и в обществе. Божественное выступление 3 мая 2016 года. Краткое изложение.
Сегодня в людях нет любви к Богу, и поэтому человечество погрязло в грехе, люди не боятся совершать греховные поступки. Когда таковы и мужчины, и женщины, разве можно достичь в обществе мира и гармонии? Существуют три главные вещи: любовь к Богу, страх греха и общественная мораль, основанная на нравственности людей.
Все говорят о необходимости улучшения морального состояния общества, о повышении нравственности в обществе, но не многие знают, как этого достичь. Основой для высокой общественной морали является страх греха. Страх греха – это внутреннее ощущение и убеждённость, что, если вы будете совершать плохие поступки, вы столкнётесь с их негативными последствиями. Поэтому вы не должны совершать плохих поступков. Нужно поступать нравственно, в соответствии с моральными нормами, но – не из-за страха судебного наказания. Человек, совершающий хорошие поступки, никогда не столкнётся с плохими последствиями своих действий. Аналогично этому, тот кто совершает плохие поступки, никогда не увидит хороших последствий своих поступков. Только когда вы знаете, что все совершаемые вами поступки обязательно вернутся к вам в форме их следствий, вы можете взрастить в своём сердце страх греха.
В действительности же в основе этого чувства, то есть страха греха, лежит любовь к Богу. Поскольку вы любите Бога и знаете, что Бог присутствует в каждом, вы должны понимать, что, кому бы вы ни сделали зло, вы сделали зло Богу. Бог есть не что иное, как отражение, ответное действие, или эхо. Тем, кто творит добро, Бог дарует лишь хорошее. Если вы действительно хотите улучшить нравственное состояние общества, необходимо воспитывать в детях именно страх греха, но никак не боязнь Бога. Ведь Бог может даровать вам лишь то, что является результатом ваших собственных поступков, ни больше и ни меньше; но если вы глубоко преданы Богу, если вы чистосердечны, Он может явить вам знаки Своей милости. Вы должны учить детей тому, что от Бога ничего невозможно скрыть. Лишь когда вы воспитываете в детях любовь к Богу, вы можете взрастить в людях и в обществе нравственность и страх греха.
Единственный путь для возрождения славы великой Индии, где всегда высоко ценились жертвенность, йога и приверженность Богу, это создание всё большего числа учебных заведений. Вы можете сделать это только тогда, когда у вас будут учителя, прошедшие необходимую подготовку. Все вы должны знать, что вы выполняете поистине священную миссию. Ведь сама работа учителя – это форма поклонения Богу. Для вас нет необходимости заниматься какой-то другой садханой (бескорыстное служение как форма поклонения Богу). Когда вы выполняете свою работу с высоким духовным настроем и любовью, ваша работа становится садханой. Отбросьте мысль о том, что вы всего лишь малозначащий учитель. Относиться, как к Богу, нужно не только к своим родителям; точно также, как к Богу, нужно относиться и к своему учителю. Вы должны знать, что ваша работа – это Божественная работа. Сегодня вы сеете семена, которые взойдут, вырастут и станут большими деревьями, которые будут дарить свою тень и свои плоды многим тысячам людей. Независимо от того, будете ли вы ещё живы или нет, плоды вашей работы останутся на Земле навсегда. Та замечательная работа, которую вы делаете, приведёт вас к бессмертию.
Послание в День памяти Ишвараммы. Божественное выступление 6 мая 2016 года. Краткое изложение.
Во вселенной обитает 8,4 млн. видов живых существ. Разве среди этих существ есть хотя бы одно, которое бы появилось на свет без матери? У каждого существа есть мать; свидетельством этого является само это живое существо; так устроена эта жизнь. Если вы полагаете, что на свете есть любовь, подобная любви самого Бога, это только любовь матери. При рождении ребёнка мать вынуждена пройти через сильную боль; но когда ребёнок рождается, эта боль превращается в великую любовь к ребёнку. Когда есть любовь, нет никакого беспокойства; когда вы испытываете беспокойство, это означает, что нет любви. Только матери способны проявлять в своему чаду столь беззаветную, поистине Божественную любовь. Именно поэтому Веды говорят, что мать – это Бог. Мать показывает ребёнка его отцу, отец показывает ребёнку его учителя, а учитель, гуру показывает ученику Бога. Поэтому, чтобы достичь осознания Бога, вы должны следовать руководству своей матери.
Будь то Каушалья, Джиджабай, Путлибай или Ишварамма, каждая из них удостоилась права стать матерью своего Божественного ребёнка благодаря своей великой любви и преданности Богу. Ишварамма всегда была погружена в молитву Богу. Хотя она родилась в очень бедной семье, она обладала великим сокровищем преданности, и благодаря её чистоте и великой любви к Господу Он воплотился в этом мире как её ребёнок.
Однажды Я спросил свою маму, Ишварамму: «Чего бы ты хотела?» Она ответила: «Я ничего не хочу для себя. Знаешь, здешним детям, из Путтапарти, приходится очень далеко ходить в школу. Если Ты построишь здесь небольшую школу, я буду счастлива.» Тогда Свами спросил её: «Конечно, Я обязательно создам здесь школу. Но где же Мне её построить?» Она ответила: «У меня есть небольшой участок земли на нашем заднем дворе. Я отдам этот участок Тебе, Свами; пожалуйста, построй там школу.» Вот так благодаря её жертвенности мы открыли первую школу в Путтапарти. В тот день было посажено первое семя; и теперь это семя превратилось в огромное дерево, которое дарит свою благодатную тень многим детям, как живущим в Индии так и приехавшим из-за рубежа, предоставляя им бесплатное образование. Ишварамма обладала широким взглядом на мир и проявляла большую заботу обо всех, кем бы и откуда бы человек ни приехал. В те времена обычно народу в доме Ишвараммы было даже больше, чем в мандире. Она любила не только Меня, она любила всех. Следуя её примеру, вы должны взращивать в своём сердце самоотверженную любовь и жертвенность ко всем людям, относясь к ним как к членам своей семьи.
Сегодня мы создали комитет, который будет заниматься колледжами для девочек в штате Карнатака. В десяти его административных районах будет построено десять колледжей. В следующем году мы завершим строительство и откроем очередной колледж, в районе Гадага. В каждом колледже будет учиться по 500 девочек, они получат образование, которое позволит им поступать в институт. Итого во всём штате Карнатака получат образование около 5000 девушек; причём образование бесплатное и духовное, основанное на нравственных ценностях. Почему Свами делает всё это? Если будет испорчен один юноша, в результате может испортиться его семья; но если плохим воспитанием будет испорчена девушка, в результате будет испорчен весь мир. Наряду с обучением по обычным школьным предметам вы должны также давать учащимся духовное образование. Вы должны распространять знания, накопленные в индийской культуре, должны научить детей понимать эту культуру. Только тогда, когда вы будете воспитывать ученика как всесторонне образованную личность, он или она получит возможность жить гармоничной жизнью. В июне мы поедем в город Алике, чтобы открыть там колледж предуниверситетского образования для девочек «Прашанти Никетанам».
Моя миссия похожа на реку Ганг. Она течёт сама; никто не может помочь ей в этом, никто не может её остановить. Но если вы принимаете участие в осуществлении Моей миссии, вы делаете священной свою собственную жизнь. Я всегда говорил и говорю: «Мои дети, мои ученики принадлежат Мне.» Я выполняю свою работу через вас. Нахожусь ли Я в Своём физическом теле или нет, Я буду считать, что ваше тело – это Моё тело, и через вас Я намерен дать образование многим, очень многим детям. Вы должны отбросить ограниченное чувство «я» и «моё», вы должны взращивать в себе чувство «мы» и «наше». Вы должны делать не то, что нравится вам, но лишь то, что нравится Богу. Когда вы собираетесь и вместе служите обществу, вы становитесь ближе к Богу.
Я обращаюсь к сидящим здесь матерям; если вы думаете, что ваши дети принадлежат вам, вы ошибаетесь. Вы должны любить всех, вы должны считать, что каждый ребёнок – это ваш ребёнок. В земной жизни всё временно. Временно всё – благосостояние, богатство, молодость. Если вы задумаетесь над тем, почему вы так сильно любите Ишварамму, вы поймёте, что причина этого – в её жертвенности. Благодаря своей самоотверженности Ишварамма достигла бессмертия. Все родители должны воспитывать в детях стремление к самоотверженному служению, должны научить их служению обществу. В этот праздник, в День памяти Ишвараммы родители должны постараться взглянуть на мир более широко, стать более самоотверженными, ещё более преданными Богу, они должны понять, что их обязанность – следить, чтобы учителя воспитывали их детей в правильном русле.
Любовь и жертвенность – это две стороны одной медали. Божественное выступление 8 мая 2016 года. Краткое изложение.
Кто бы ни постучался в вашу в дверь, вы должны пригласить человека войти в дом, поприветствовать и подарить ему или ей радость. Так поступают любящие сердца. Закон любви состоит в том, что любовь расширяет свои границы движимая только одним желанием: любить всех и служить всем. Расширение – это жизнь; сокращение, сужение – это смерть. Настоящее расширение любви – это когда вы расширяете свой разум и ощущаете, что все люди, каждый человек, живущий в этом мире, – это члены вашей семьи. Так вы поднимаетесь от индивидуума к обществу и от общества – к Богу. Только люди с неразвитым сознанием проводят разделение: вот это – моя семья, а те люди мне совсем чужие. Для людей с широким мировоззрением всё человечество, весь мир – это одна семья. Такой человек считает всех живущих на Земле людей членами его собственной семьи.
Жертвенность – это естественное проявление, или качество любви. Если нет жертвенности, то нет и никакой любви. Говорят: «Две стороны одной медали». Подобно этому, две стороны есть и у монеты: на одной указан номинал этой монеты, а на другой – символика государства, которое эту монету выпустило. Лишь в том случае, если на этом кусочке металла есть изображения на обеих сторонах, только тогда монета будет иметь ценность, то есть будет считаться монетой. Поэтому любовь без жертвенности – это не любовь; жертвенность без любви – это не жертвенность. Только когда у вас есть они обе, и любовь, и жертвенность, лишь тогда человеческая жизнь обретает смысл и значимость. Если у кого-то есть лишь что-то одно, такая жизнь не имеет ни смысла, ни значимости. Иначе говоря, человеческая жизнь есть не что иное, как самоотверженная, бескорыстная любовь, или исполненная любовью жертвенность.
Когда на своём жизненном пути вы встречаете бедных людей, помогите им чем и как можете. Бог не нуждается в том, чтобы Ему поклонялись и приносили какие-то жертвы. Лучший способ поклонения Богу – это помощь нуждающимся людям. Все вы постоянно говорите, что любите Свами; но просто любить Свами – этого недостаточно. Вы должны также взращивать в своём сердце жертвенность. Вы должны помогать тем, кто находится в трудном положении. Жертвенность и любовь – это то, что повышает значимость вашей жизни. Где бы вы ни находились, в любое время дня и ночи, при любых обстоятельствах, если вы видите людей, испытывающих страдания, окажите им помощь; и Я приму эту помощь как поклонение Мне. Помогите другим в той мере, в какой это для вас возможно. Когда вы забывая о себе будете думать о других, сам Бог будет думать и заботиться о вас. Все вы должны изменить себя и сделать жертвенность нормой своей жизни.
Любовь – это внутренняя суть всех религий. Божественное выступление 25 мая 2016 года. Краткое изложение.
Всё творение появилось из Истины, и в конечном итоге оно снова сольётся с Истиной. В этой вселенной нет такого места, где бы не было Истины, где бы Она не проявлялась. Когда эту Истину вы познаете умом, почувствуете, когда вы осознаете Её своим сердцем, вы поймёте, что это не что иное, как высшая чистота, что эта Истина находится внутри вас самих.
Истина одна, она одна и та же в каждой религии. Каждый человек, и мужчина, и женщина, – это не просто материальная форма человека, это воплощение Атмы. Что же это такое – Истина? Истина – это то, что никогда не изменится; она неизменна. Тело же всегда меняется, поэтому оно не может быть Истиной. Ум тоже изменяется – с течением времени, в зависимости от места и обстоятельств; следовательно ум тоже не является Истиной. Тогда, что же такое Истина? Это не что иное, как всепроникающая Атма, неизменная в своей чистоте, пребывающая в блаженстве, вечно живая. Если кто-то лишь на том основании, что он не может воспринимать Атму своими органами чувств, думает, что Атмы не существует, он проявляет невежество. Как же вам убедиться в том, что Атма существует, что Она – в каждом человеке? Вы можете убедиться в этом лишь на собственном опыте.
Тому, как можно осознать свою собственную божественность, учит каждая религия. Если вы хотите осознать свою атмическую божественность с помощью разума, это будет невозможно. Вы можете ощутить свою божественность лишь благодаря чистой любви своего сердца. Чистая любовь – это не что иное, как преданное служение. Любовь живёт давая и прощая. Любовь может только дарить себя, она никогда ничего не требует взамен. В чём суть всех религий? Их суть – любовь. Если вы в своей жизни всё будете делать с любовью, если сделаете любовь законом своей жизни, вы, без сомнения, выполните своё предназначение. Любовь – это первооснова всех отношений между людьми, основа всех религии. Любовь, когда она проявляется в слове – это истина. Любовь, проявляемая человеком в поступках, – это дхарма, или праведность. Любовь, проявляемая человеком через чувства – это спокойствие, уравновешенность. Любовь, проявляемая в понимании, – это ненасилие. Вот почему любовь является первоосновой всего мира. Кто может почувствовать в себе эту чистую, бескорыстную любовь, тот понял суть всех религий.
Если вы живёте с верой в сердце, в своей жизни вы можете достичь любой поставленной цели. Вера является основой всех религий. Вы сможете получить пользу от изучения Священных Писаний любых религий только тогда, когда вы утвердитесь в своей уверенности, что вы сами являетесь воплощением Любви, вы сами – это воплощения Атмы, Бога.
Если вы хотите избавиться от болезни под названием эгоизм (бхаварога), вам нужны две вещи: лекарство любви и диета бескорыстного служения. Но такое служение не будет служением, если в вашем сердце нет любви. Если ваша любовь не проявляется как бескорыстное служение, это не любовь. Любовь и служение – это две стороны медали, или две стороны одной монеты. Эта «монета» человеческой жизни будет иметь ценность только тогда, когда на этой монете будет две стороны – любовь и бескорыстное служение. Если вы взращиваете в своём сердце любовь и идёте путём самоотверженного служения, вы можете избавиться от болезни эгоизма и осознать свою божественность.
Когда Я говорю, что есть только одна религия, религия любви, Я не отрицаю других религий; Я говорю вам, что любовь – это внутренняя суть всех религий. Вы должны обрести свою божественность, это главная цель человеческой жизни. В этом суть всех религий. В этом единство и гармония всех религий.
Есть только одна религия, религия Любви. 25 мая 2016 года. Утренняя встреча. Краткое изложение.
Бог – один; нет многих Богов. Слово «Бхарата» (Индия) состоит из трёх слогов: Бха-ра-та. «Бха» означает «Бхагаванта», или Бог, слово «ратха» означает того, кто наслаждается Богом, любит Бога и живёт в радости и блаженстве. Люди, которые любят Бога, и испытывают от Бога радость и блаженство, – это бхаратеи, или индийцы. Существует лишь одна Истина, которую учёные и мудрецы называют разными именами. Вы можете поклоняться Богу в разных Его формах, называть Его многими именами, но это будет один и тот же Бог. Существует много религий; они подобны различным школам, но то, чему во всех этих школах учат – содержание учебной программы, знания, или Истина, – всё это одно и то же.
Религий много, но Истина, которой все они учат, только одна. Существует только одна Атма, которая наполняет собой каждое существо, является сутью всего. Лишь осознав единство всего творения, лишь отбросив иллюзию множественности и разнородности, забыв о ней, только тогда вы наконец сможете насладиться истинно Божественным блаженством. Невежественный человек в едином видит множественность, но мудрые люди, те, кто понял Истину, во множественности и многообразии видят единство. Когда вы ощутите это единства, когда вы на собственном опыте познаете этот опыт единства, тогда с вас спадут вериги привязанности к плотским желаниям и печалям мира сего. Где единство, там чистота. Где чистота, там божественность. Только осознав единство всего творения, вы испытаете эту святость и чистоту. Когда вы обретаете чистоту, вы обретаете и божественность.
Живых существ в мире много, но во всех них – один и тот же Бог. Лишь признав эту истину, вы сможете проявлять ко всем настоящую любовь. Только любовь есть суть и первооснова всех религий мира. Вот почему Кабир (великий поэт Индии, 1440-1518 гг.) сказал: «Вы не познаете Истину, даже если прочтёте множество Священных Писаний и Вед. Но если вы сможете понять это короткое слово «любовь» (према), если вы сможете сделать её основой своей жизни, вы осознаете всю суть божественности.» Нет выше божественности, Бога и праведности (дхармы), чем любовь.
Вот почему существует только одна религия – религия любви. Вот почему есть только одна каста – каста человечества. В мире есть лишь один язык, это язык сердца. Есть только один Бог, и Он вездесущ. Существует только одна божественность, которая присутствует в каждом существе. На сегодняшней встрече вы услышите слова истины, которые поведают вам пришедшие сюда замечательные, выдающиеся люди. Вы должны постоянно размышлять об истине, и всегда следовать ей в своей жизни.
Что такое дхарма? 26 мая 2016 года. Утренняя встреча. Краткое изложение.
Что означает утверждение о том, что Бог воплощается на Земле? Господь, движимый Своей любовью, состраданием к человечеству и заботой о нём, нисходит до человеческого уровня и живёт на Земле; при этом Он обладает как индивидуальным сознанием, которое свойственно для человека, так и Своим, Божественным сознанием. Прежде чем вы попытаетесь понять, что означает фраза «Рама был воплощением дхармы», вы должны понять, что такое дхарма.
Первая шлóка (аналог понятия «строфа» в поэзии на санскрите) «Бхагавад-гиты» (составная часть шестой книги эпоса «Махабхарата»; по сути это – законченное произведение, которое считается вершиной ведической мудрости. – Прим. переводчика.) начинается со слов «Дхармакшетре Курукшетре…» (пространство долга поля Куру, или выполнение своего долга на поле Курукшетра – санскрит.) Если вы посмотрите на последнюю строфу «Бхагавад-гиты», в ней говорится: «Там, где пребывает Йогешвара, где пребывает Кришна, там, где Арджуна преклоняет перед Ним колени, там всегда будет торжествовать победа, всегда будет достаток и высокая нравственность.» Последнее слово в тексте «Бхагавад-гиты» – это слово «мама», что означает «моя». Суть всей «Бхагавад-гиты» можно выразить, объединив её последнее слово с первой шлокой, что в итоге сложится во фразу: «Мама дхарма», или «Моя дхарма» (Мой путь праведности и долга.) Основное содержание «Бхагавад-гиты», её главную идею можно выразить такими словами: «Следуй своей дхарме, следуй своему долгу.»
Именно следование дхарме, праведности, долгу отличает человека от зверей и птиц. Человек, который не имеет дхармы, человек, утративший праведность, – хуже, чем животное. На самом деле дхарма, праведность – это не какая-то определённая религия; это жизненный путь, которым должен идти человек. Тело дано человеку для того, чтобы совершать только добрые и милосердные дела. Дхарма, праведность, – это когда человек всегда поступает по правде, по совести.
Жить по правде – это манава-дхарма, или дхарма всего человечества. В слове «манава» (человек), которое состоит из двух частей – «ман» (ум) и «нава» (новый. Все эти три слова – из языков хинди и санскрита) мы читаем: «новый ум»; и из этого становится ясно, что сам человек, который является обладателем ума, совсем не новый. С рождением человека тело приходит в этот мир, а потом уходит; при этом человеческий разум непрерывно изменяется. Поэтому сам человек, его внутренняя суть, в отличии от его тела, конечно же, не может быть «манавой», или «новым умом». То, что вечно, неизменно и истинно, – это Высшее, или Божественное начало. Поэтому дхарма человека – это не что иное, как санатана дхарма – древняя и неизменная религия. Эта дхарма (путь праведности) никогда не изменится, она не зависит ни от места, ни от времени, ни от обстоятельств.
Что такое вечная дхарма или вселенская религия? Это не что иное, как «хридайя дхарма», то есть дхарма сердца, или путь долга, который подсказывает вам ваше сердце. В сердце каждого человека живёт Бог. Человеческое тело – это Божий храм, а душа человека – это сам Бог. Долгом человека, или дхармой, является следование зову сердца. Человеческий ум имеет слабое место; это его представления о «я» и «моё». Поскольку ум считает, что человек – это его ум, его тело, ум всегда следует за эгоистическими устремлениями. Но сердце всегда говорит вам о беззаветной любви и о бескорыстном служении. Когда вы сможете по-настоящему понять собственное сердце, вы поймёте суть всех религий. Хридайя дхарма есть не что иное, как према дхарма, религия любви, суть которой – в дхарме служения, или в сева-дхарме (в долге служения).
Совершать только религиозные обряды – этого недостаточно. Вы должны осознать внутренний смысл обрядов. И тогда это превращается в атма-дхарму (следование воле Бога). Самый главный предмет, который вы должны изучить, это хридайя дхарма, према дхарма, атма дхарма; это самая главная задача. О хридайя дхарме, о према-дхарме мы многое можем узнать из поступков героев «Рамаяны». Применяйте на практике идеалы дхармы сердца, или дхармы любви; воплощайте своими делами свадхарму (действие, которое соответствует вашей внутренней сути, искреннее действие. – Прим. переводчика), которая есть не что иное, как атма-дхарма (следование Божественной воле). Какую бы работу ни поручил вам Бог, вы должны выполнять её добросовестно, от всего сердца. Всё, что вы делаете, вы должны посвящать Богу, вы должны стремиться снискать Его любовь и милость. Тогда вы наполните свою жизнь радостью и блаженством.
Что такое дхарма? (Окончание.) 26 мая 2016 года. Вечерняя встреча. Краткое изложение.
Истинной дхармой (судьбой) является мама-дхарма (буквально – «моя судьба», т.е. путь праведности и долга). Это не что иное, как атма-дхарма (следование воле Бога как своему священному долгу). Дхарма – это движитель всего сущего. Дхарма является первоосновой этого мира. Рама отправился в изгнание, в лес не потому, что выполнял волю Своего отца. Он отправился в лес, потому что следовал своей дхарме.
Если вы внимательно проанализируете содержание «Рамаяны», то увидите, что вся эта история посвящена одной теме – дхарме, те есть праведности, или выполнению человеком своего долга. Вспомните Раму, который в великой битве вернул себе Свою жену Ситу; и вот тот же самый Рама отправляет Ситу в лес, в изгнание, потому что, услышав слова дхоби (мужчина-прачка. В Индии стиркой занимаются мужчины. Прим. переводчика), Рама должен был ответить на них делом. Почему Он так поступил? Вся жизнь Рамы была посвящена исполнению Им своего долга, следованию дхарме. Когда Рама вёл жизнь лесного изгнанника, Он выполнял Свой долг мужа. Тогда Он не был царём. Но потом, когда Рама возвратился в Айодхью и взошёл на престол, Он должен был выполнять Свой долг (дхарму) царя. Каждый человек в своей жизни должен выполнять три вида обязанностей, или три типа дхармы: свой долг как отдельной личности, свой долг члена семьи и свой долг перед обществом. Как отдельная личность вы можете быть сыном, или отцом, или братом; женщина может быть сестрой, или матерью, или дочерью; но всё это – ваша личная дхарма. Когда речь идёт о долге, или дхарме, человека перед всей его семьёй, он вправе пожертвовать своей личной дхармой для того, чтобы исполнить свою семейную дхарму. Но когда человек выполняет свой долг перед всем обществом, когда речь идёт о благе родины, он может пожертвовать своим семейным долгом, пожертвовать своей семейной дхармой.
Рама был царём, стоял во главе страны; и Он должен был выполнять свой долг перед страной, следовать своей общественной дхарме. Вот почему Рама пожертвовал семейной дхармой; Он сделал это, чтобы выполнить Свой долг перед людьми всего государства, должен был идти путём своей общественной дхармы. По поводу этого события жители Айодхи в большей своей части сочувствовали Сите: ведь в лесу, в изгнании ей приходилось очень трудно; но никто в Айодхе даже не подумал о том горе и печали, что переполняли сердце Рамы, который был вынужден отправить в изгнание половину самого Себя. После того, как Сита ушла в лес, в Своей жизни Он никогда больше не испытывал радости, не был счастлив ни одного мгновения.
Я хочу вам открыть то, о чём не сказано в «Рамаяне». На самом деле те слова, что произнёс прачка-дхоби, услышала и Сита. Придя к Сите, Рама сказал ей: «Вот что говорят о тебе наши подданные. Что нам делать?» Тогда Сита ответила: «Наша обязанность – показать подданным хороший пример. Только в том случае, если я уйду от Тебя подальше, все подданные будут успокоены.» Поэтому Рама в действительности не изгонял Ситу. Решение уйти в изгнание приняла сама Сита; она сделала это потому, что была лучшей половиной Рамы. Только идя путём жертвенности вы можете достичь бессмертия. Бессмертия достигают не подвигами, не благодаря своему потомству или богатству, но только жертвенностью. Когда муж следует примеру Рамы, а жена следует примеру Ситы, это совершенная супружеская пара. Сита была самим воплощением жертвенности; и сегодня вы, вспоминая этих супругов, сначала произносите имя Ситы, и лишь потом – имя Рамы: ведь вы говорите Ситарама, а не Рамасита. Сита, совершив поступок, о котором Я вам рассказал, стала дхармапатини, а не кармапатни, иначе говоря она из женщины, живущей судьбой жены (следующей путём кармы жены, кармапатни), превратилась в жену, которая следует путём дхармы (дхармапатини).
Что такое образование? 27 мая 2016 года. Утро. Краткое изложение.
Человек должен стремиться получить такое образование, такие знания, которые приведут его к бессмертию. Существует только одна Истина. Именно об этой Истине, каждый по-своему, говорили и говорят многие мудрецы, и мужчины, и женщины. Истина – это то, что никогда не изменится, Истина не зависит ни от места, ни от времени, ни от обстоятельств. Суть Истины – это неизменные чистота, блаженство и осознанность. Все учебные предметы и всё виды образования вы должны воспринимать как средство познания Истины.
Слово «видья» состоит из двух слогов: вид и йа. Слово «вид» означает «знать», слово «йа», или «йе» означает «это». Поэтому всё это слово, «видья», означает «знать это». (Слово «видья» звучит практически так же, как древнерусское выражение «видь е», причём и санскритское, и русское выражение имеют одинаковое значение: «видь е» означает «сумей увидеть это, осознай это». – Прим. переводчика.) Истинное образование есть то, что позволяет «знать это». На вопрос, что означает здесь «это», Я отвечу так: слово «это» здесь имеет значение «Истина». Целью настоящего образования, истинным смыслом получения знаний (видья) является осознание Истины, той вечной Истины, которая постоянна, прочна и неизменна. Тело и ум подвержены постоянным изменениям, поэтому они не могут быть Истиной. Существует только одна Атма, одно Божественное Начало, которое вечно и неизменно. Есть только одна Атма, которая является внутренней сутью каждого существа. Знание этой вечной истины – это и конечная цель образования, и в то же время это то знание, которое является важной частью образования. В изучении предметов, посвящённых материальному миру, нет ничего плохого: вы являетесь частью этого мира, и в нём вам ещё жить и жить. Но если человек ограничивает своё развитие только «материальным образованием», лишь знаниями о материальным мире, если он считает эти знания высшей и окончательной истиной, это нельзя назвать настоящим знанием, это не видья, а авидья, или невежество.
Возьмём для примера органы слуха, ваши уши. С их помощью вы можете слышать звуки в пределах определённой полосы частот, не ниже и не выше. Нет никаких оснований утверждать, что не существует других звуковых волн, которые по частоте колебаний ниже уровня вашего восприятия или выше того, что вы можете слышать. Думать, что всё то, чему вы можете научиться, используя ваши органы чувств, что это – вся истина, и сверх неё ничего не существует, это большая ошибка. На самом деле то, что вы считаете существующим, в действительности не существует. А то, что вы считаете несуществующим, в действительности является реальным. Истина заключается в том, что реально только одно, и это одно есть Бог. Мир же виртуален, в действительности его не существует.
Если вы захотите увидеть себя в зеркале, необходимы три условия, устранение трёх препятствий. Первое слово – мала (грязь): на зеркале не должно быть пыли и грязи. Второе условие – викшепа (помеха, препятствие): необходим свет, который рассеет тьму, осветив и вас, и зеркало. Третье условие – аварана (покрывало – хинди), что означает: зеркало не должно быть закрыто тканью. Истинное зеркало, прекрасное зеркало – это ваш внутренний инструмент восприятия чувств, или антахакарана. Но человек не можем увидеть истину внутри себя, поскольку этот его внутренний инструмент, антахакарана, загораживают его собственное тело, ум и интеллект. Когда человек считает, что он – это всего лишь физическое тело, т.е. пока он имеет концепцию сознания тела, – это своего рода ткань, закрывающая зеркало вашего внутреннего восприятия. До тех пор, пока у вас «телесное сознание», вы не можете обрести радость Божественного сознания. «Это тело моё, но я не являюсь этим телом», – вот истина. Когда вы сможете подняться над концепцией сознания тела, вы снимете ткань, закрывающую ваше зеркало. Когда вы наполните свой разум светом мудрости, тьма невежества исчезнет, и вы сможете увидеть в зеркале своё отражение. Вот почему Священные Писания говорят, что высшая мудрость, осознание – это Бог. Только когда человек очистит свой ум, его ум станет спокойным и ясным. Ложный ум искажает изображение в вашем зеркале; избавиться от этих искажений и увидеть Истину вы сможете, когда выберете для себя хорошую компании.
До тех пор, пока в человеке сохраняется хотя бы капля эгоизма, он никогда не сможет осознать Атму, Бога. Вы должны подняться от эгоизма к бескорыстию, жертвенности, а от неё – к божественности. Главной задачей образования является развитие сознания и изменение характера человека, его качеств: от тамасических до раджасических и наконец – до сатвических качеств. Чувство «я» и «моё» – это качества характера, свойственные животным, звероподобные. Божественность означает знание, что всё в этом мире в конечном счёте принадлежит Богу.
От невежества (аджняны) человек сначала поднимается до научного знания (виджняны). От научного знания вы должны подняться до мудрости (суджнаны), которая приобретается духовным образованием. Объединение научного знания с духовным образованием (виджняны и суджняны) приводит к высшей мудрости (к праджняне). Истинная суть человека – это свабхава (осознание своей истинной природы), это познание своей Атмической, Божественной сущности. Что такое Атма, или Атмическая сущность? Это – чистая любовь; это – когда во всём сущем вы видите единство. Это наивысшая мудрость. Когда вы видите единство, вы обретаете чистоту; когда вы обрели чистоту, вы можете достичь божественности.
Когда человек действительно любит Бога, он не будет совершать греховных поступков. Когда человек предан Богу, его не коснётся никакой грех. Когда вы взрастите в своих сердцах истинную преданность Богу, вы будете бояться греха, и тогда в людях будет нравственность, а в вашем обществе – высокая мораль. Вы должны воспитывать в детях преданность Богу; вот то знание, которое вы должны прививать детям. Потом ваши ученики всё, что они делают, будут делать как исполненное любви подношение Богу. Все их устремления и действия будут направлены на то, чтобы помочь другим, чтобы никого не обидеть и никому не причинить вреда. Мы сможем защитить интересы общества только тогда, когда все духовные организации и религиозные конфессии объединят свои усилия для того, чтобы в обществе происходили именно такие изменения, такая трансформация.
Как обрести Бога? 27 мая 2016 года. Утро. Краткое изложение.
Бог не рождается и не умирает; у Него нет ни начала, ни конца, у Него нет даже середины, то есть нет промежутка между рождением и смертью, который называют жизнью. Он – Атма, которая пребывает в сердце каждого; Он – выше рождений и смертей. Человек уже по праву своего рождения на Земле обретает право осознать свою истинную суть, достичь божественности. В материальном мире вы можете добиться каких угодно успехов и без достижения божественности. Но всё это будет абсолютно бесполезной тратой времени. Если в своей жизни вы хотите достичь божественности, вы должны всегда иметь чистые намерения, которые мы называем «шраддха» (наполненная любовью вера и осознанность). Тот, чьи намерения всегда чисты, может достичь любых поставленных целей.
Только когда у вас появится неодолимое стремление к Богу, жажда Бога, когда вы почувствуете, что Бог вам дороже, чем собственная жизнь, – только тогда вы обретёте Бога. И наоборот: пока у вас есть чувство «я», пока сохраняется представление о раздельности всего сущего, вы не сможете испытать истинную радость и насладиться осознанием своей божественности. Там, где есть «я», там нет Саи; там, где есть Саи, там не может быть никакого «я». Только преодолев ограниченное и низкое чувство «я» и «моё», вы сможете достичь Божественного сознания.
Верующие молятся Богу и обращаются к Нему с просьбами о решении их проблем, об исполнении желаний. Есть четыре категории верующих. Верующие из первой категории, артхас, обращаются к Богу, чтобы Он облегчил их страдания, излечил от болезни. Верующие из второй категории, артхартхис, просят у Бога ещё большего богатства, ещё больше удовольствий, удобств и роскоши. Духовный искатель обращается к Богу с молитвой, чтобы получить знания о том, что этот мир иллюзия, что Бог есть Вечная Истина. Но истинный мудрец, мужчина или женщина, истинный джняни обращается к Богу только ради самого Бога, кроме Бога ему не нужно ничего. Любовь мудреца-джняни к Богу чистая и всеобъемлющая, в ней нет места мыслям «ты – мне, я – тебе». Мудрец понимает, что всё происходящее в мире, случается по воле Бога, и поэтому ему просить у Бога ничего не нужно.
Божественная любовь – это любовь самая высокая и чистая. Если человек никогда не ел ничего сладкого, разве может он знать, что такое вкус сладости? Вы сможете узнать, что такое сладость, только положив что-то сладкое себе в рот. Божественная любовь абсолютно бескорыстна, здесь нет и мысли на тему «дал-получил», эта любовь совершенно чиста. Если вы хотите попросить у Бога, просите о такой Божественной любви. Если эту Божественную любовь вы ощутите хотя бы однажды, потом всё остальное в этой жизни для вас будет иметь горьковатый привкус, и вы уже не сможете по-настоящему наслаждаться земными радостями. Божественная любовь – это истинное блаженство. Именно такую любовь вы должны взращивать в своём сердце; и вы должны делиться этой любовью с другими. Когда вы ощущаете внутри себя божественность, когда вы наслаждаетесь ею, вы можете привести к божественности и других людей. Когда вы достигли осознания своей божественности, достигли самореализации, вместе с нею вы получаете и всё остальное.
Эта божественность не приходит откуда-то извне, она находится внутри вас. Что делает скульптор, когда он хочет из камня сделать статую? Эта статуя не входит в камень, появившись откуда-то извне; нет, она уже находится внутри этого камня. Статуя появится тогда, когда вы отделите от камня всё, что статуей не является. Божественность находится внутри вас самих. Ваша внутренняя божественность проявится в вас, когда вы устраните ограниченность своего мировоззрения, откажетесь от эгоизма, от корыстных интересов. Вот что такое еducare, или «обучение с любовью», то есть образование на основе нравственных, или «общечеловеческих» ценностей. Educare, или «обучение с любовью» проявляет в учащихся то, что в них уже имеется. Истинная цель образования – это проявление той божественности внутри вас, которая зовёт человека приносить пользу обществу. Вы не можете познать Истину, если не преодолеете свои тамасические качества; вы не обретёте беззаветной любви к Богу, если не преодолеете свои раджасические качества; только сатвические качества помогут вам взрастить в своём сердце преданность Богу. Слово Саи – это путь Истины.
Люди беспокоятся о завтрашнем дне. Из-за этого страха перед будущим они не могут заниматься бескорыстным служением. Если вы зададите вопрос, в чём причина этого страха, Я отвечу: это происходит из-за того, что у людей нет глубокой веры Богу. Когда вы действительно верите, что Бог всегда рядом с вами, что в нужное время Он даст вам всё, что вам нужно, тогда у вас не будет никакого страха. Получается, что постоянно беспокоясь о дне завтрашнем, вы не можете делать то, что должны делать сегодня.
Где есть вера, там есть любовь. Где есть любовь, там – истина. Где истина, там – мир. Где есть мир, там – Бог. Где Бог, там блаженство. Прежде всего у вас должна быть глубокая вера, и тогда вы, безусловно, обретёте блаженство. В своём сердце вы должны взращивать веру в то, что Бог любит и защищает всех, и Он даёт всем и каждому то, что необходимо. Только обретя такую глубокую веру и преданность Богу, вы сможете избавиться от эгоизма и будете беззаветно служить другим. Когда вы будете воспринимать каждого встречного и всех других людей как родных, как членов вашей семьи, вы не будете разделять людей на тех, кого любите, и тех, кого ненавидите. И даже если кто-то вас обижает, вы сможете его простить.
- июнь далее