2016 г.
Октябрь
Виджаядашами – обретение контроля над умом и чувствами. Божественное выступление 1 октября 2016 г. Краткое изложение.
Всё творение, включая все события в нём, происходит благодаря Божественной Силе. Поскольку Бог есть в каждом существе, мы говорим, что Его ноги и руки – повсюду. Бог пронизывает всё сущее во вселенной, Его чело и очи – повсюду. Эта вселенная и эта планета есть не что иное, как форма проявления Бога. Он не только во Мне, Он – во всех. Поэтому каждый должен жить в счастье и блаженстве. Истинная природа Бога – это Атма, которая есть в каждом из вас. Когда вы находитесь в объятиях трёх гун, или качеств – тамаса, раджаса и саттвы, – ваш Божественный свет тускнеет. Но воплощённый Бог, Аватар, стоит выше всех трёх гун. Лишь когда вы подниметесь над этими тремя качествами, вы сможете обрести такое же сияние, как и воплощённый Бог.
Не преодолев в себе качество инертности, или тамаса, вы не сможете осознать истинный закон. Не преодолев в себе качество страсти, раджаса, вы не сможете обрести истинную преданность. Настоящую преданность человек обретает лишь благодаря саттвическому качеству чистоты и гармонии. Вы поклоняетесь Богине-матери в образе Дурги, Лакшми и Сарасвати. Если вы хотите избавиться от качества тамаса, вам следует поклоняться Богине Дурге. Демон тамаса Махиша символически изображается как буйвол. Буйвол всегда медлителен и ленив. Эта лень символизирует животное начало в человеке, все его отрицательные качества, жадность, ревность. Есть четыре вещи, общие для людей и животных: еда, сон, размножение и страх. Если человек использует эти желания и чувства в допустимых пределах, в этом нет никакой проблемы. Чтобы знать, как держать эти чувства под контролем, вы должны молиться Богу. Помощь в разрушении животных качеств, в избавлении от них человек получает от Богини Дурги. Избавившись от своих животных качеств, он поднимется до уровня качеств раджаса. Когда вы поклоняетесь богине Лакшми, вы обретаете мудрость и способность заниматься тем делом, где эту мудрость можно применить. Когда вы обретёте хороший разум, у вас будут хорошими и чувства, и слова, и поступки. Если вы хотите развивать свой разум, интеллект, вы должны поклоняться Богине Сарасвати. Вот та последовательность, в которой нужно поклоняться трём Богиням. Во время этого девятидневного праздника Наваратри Богине-матери следует поклоняться так: в течение первых трёх дней мы поклоняемся Дурге, затем три дня – Лакшми, а потом ещё три дня – Сарасвати. От тамасических качеств вы должны избавиться с помощью силы раджаса. Взять под контроль качества раджаса можно с помощью своих саттвических качеств. Лишь преодолев в себе все эти три качества, человек сможет приблизиться к Богу, к Атме. Начав с качеств животных, преодолев качества, свойственные человеку, вы приобретаете Божественные качества.
Путь к преображению всего мира лежит через внутреннее преображение отдельного человека. Каждый человек достоин того, чтобы быть счастливым, не так ли? Но для этого каждый должен выработать хороший характер. Разум человека может принести человеку Освобождение, но тот же разум может стать причиной его рабства. Только обретя контроль над своим умом и чувствами, вы можете по-настоящему праздновать Виджаядашами. (Виджаядашами, или дасара, – один из главный праздников в индуизме, когда празднуют победу добра над злом. – Прим. переводчика.) В течение девяти дней Наваратри (Это иное название того же праздника виджаядашами; в переводе с санскрита слово «наваратри» означает «девять ночей». – Прим. переводчика.) вы должны поклоняться Дурге и избавиться от тамасических качеств; поклоняясь Лакшми, вы должны осознать, как сделать вашу раджасическую активность правильной деятельностью; молясь Сарасвати, вы должны продвигаться по пути мудрости; наконец, в завершающий день праздника Виджаядашами вы должны праздновать победу над своим собственным умом и чувствами. Настоящая яджна (ведический обряд жертвоприношения) – та, которую вы совершаете внутри себя. Свет Атмы в вас должен ярко сиять. В жертвенном огне Атмы человек должен сжечь все свои качества тамаса и раджаса и обрести саттвическую чистоту. В течение всех десяти дней этого праздника все ваши мысли, чувства и действия должны быть божественными.
Поделитесь ссылкой на эту страницу
Атма должна управлять умом. Божественное выступление 2 октября 2016 г. Краткое изложение.
Тело – это храм, а Высшее «Я», пребывающее в вашем теле, – это поистине сам Бог. Бог сияет в каждом человеке, проявляясь как Атма. Тело – это инструмент, используя которое человек может заниматься духовными практиками и достичь Бога. Бог дал людям тело, чтобы они могли пересечь океан рождения и смерти. Достичь Бога можно лишь правильно используя это тело. Но часто человек своими порочными, нечистыми действиями портит чистоту тела. Потеряв чистоту, вы не сможете достичь божественности.
Телом управляет ум: тело следует туда, куда ведёт его ум. Чтобы держать под контролем свои чувства, необходимо иметь тормоза. Человек должен обладать мудростью. Даже если автомобиль хороший, есть опасность, что водитель окажется плохим. Водитель – это ум; но кто же является хозяином этого ума? Хозяин ума – Атма. Если водитель-ум следует указаниям хозяина-Атмы, автомобиль благополучно достигнет цели. С какой целью вы выполняете множество ритуалов, или видов поклонения, таких как яга и яджна? Вы делаете это для того, чтобы обрести контроль над своим умом. Вы никогда не должны оставлять свой ум без работы. Нужно сказать своему уму: «Вот тебе столб, это имя Бога. Ты должен непрерывно двигаться по нему вверх и вниз, повторяя имя Бога». Не важно, какое это будет имя Бога, вы можете выбрать любое, какое вам нравится; главное, чтобы ваш ум был постоянно занят позитивной деятельностью. Ум – это не что иное, как пучок мыслей. Он похож на связку нитей-мыслей. Подобно тому, как белая ткань состоит из белых нитей, чистый ум состоит из чистых мыслей. Даже если ум загрязняется мирскими желаниями, вы через воспевание имени Бога можете его очистить. Когда ваш ум чист, вы идёте по правильному, то есть чистому по пути.
Достичь бессмертия можно не с помощью своей работы, не благодаря богатству или потомству, но только лишь путём жертвенности. Предназначение человека – это самореализация, то есть реализация потенциала личности. Если вы хотите достичь самореализации, нужно идти по пути дхармы, или праведности. Чем бы вы ни занимались, ваша деятельность должна очищать ваш разум. Ум никогда не загрязнится, если вы всегда будете находиться в хорошей компании, если будете постоянно думать о Боге и делать хорошие дела. Когда ум загрязнён, он будет разрушать тело. Если вы хотите сохранить чистоту ума, самое главное – это быть в хорошей компании. Благодаря хорошей компании вы полюбите уединённость. Через уединённость вы обретёте непривязанность к объектам материального мира. Благодаря непривязанности вы обретёте спокойствие ума. А спокойствие ума ведёт к Освобождению.
Йога – это обуздание своего ума. Вы можете контролировать ум с помощью духовной практики и непривязанности. Когда вы совершаете тьягу, вы приносите жертву Богу. Во время ритуалов яга и яджна вы приносите в качестве жертвы и предаёте огню много ценных предметов – зерно, одежду и так далее. Когда вы бросаете все эти предметы в огонь, они превращаются в энергию. Исполняемая в этот момент мантра подобна адресу на конверте, а всё, что вы жертвуете подобно письму, которое вы пишете. Огонь – это почтальон. Этот почтальон принимает вашу «посылку» и доставляет её из одной точки пространства в другую. Все боги, богини и полубоги – это существа в форме энергии, или в тонкой форме. Таким вот образом доставляет им энергию Бог Огонь. Когда вы молитесь с любовью, все ваши молитвы дойдут до Бога. Все свои плохие, негативные качества вы должны сжечь в огне яджны, обратившись к Нему с молитвой об очищении.
Зачем вы совершаете все эти подношения? Для того, чтобы выразить свою благодарность всем богам и богиням, которые вас защищают. Кислород, или воздух, находится в постоянном движении, вода утоляет жажду всех и каждого, Земля постоянно вращается вокруг Солнца. Всё это происходит по воле Бога. Посредством этой яджны и яги вы приносите Богу свою благодарность. Вы должны желать благополучия людям всего мира. Да будут счастливы все существа. Весь мир – это тело Бога. Вы должны молиться, чтобы были счастливы все. Если будут счастливы все, значит будете счастливы и вы сами.
Поделитесь ссылкой на эту страницу
В чём заключается истинная цель жизни? Божественное выступление 3 октября 2016 г. Краткое изложение.
Для вас более близким, чем родные мать и отец, является Бог. Действительно, благодаря своим родителям вы обрели материальное тело; но человек – это не только тело. Ты не один, а три: во-первых, ты тот, кем считаешь себя сам, то есть это тело; во-вторых, ты тот, кем считают тебя другие, то есть ум; в-третьих, ты тот, кем ты являешься на самом деле. Твоя истинная природа – это Атма.
Родители дали вам тело, в этом нет сомнений. Но кто очищает ваш разум и ведёт вас к совершенной чистоте? – Это ваш гуру. Кто стоит несравнимо выше вашего гуру? – Это Бог. Отец, мать и гуру должны помочь вам осознать ваше истинное предназначение в этой жизни. Мать показывает ребёнку его отца. Отец приводит ребёнка к его гуру. Ваш гуру помогает вам приблизиться к Богу. Поэтому каждый из них, и отец, и мать, и гуру, должен исполнить свою роль в том, чтобы привести ребёнка к Богу. Если мать не помогает вам стать ближе к Богу, она не выполняет своих материнских обязанностей как должно. Если отец становится для своего сына или дочери препятствием на их пути к Богу, его нельзя назвать настоящим отцом. Если гуру становится препятствием на вашем пути осознания Бога, он не выполняет как должно свои обязанности и его нельзя считать настоящим гуру. Истинные взаимоотношения между людьми – это божественные узы. Все остальные отношения – это лишь оковы, неволя, рабство.
Когда человек ощущает себя в неволе, он не может радоваться жизни. Когда вы переключаете фокус внимания со своего тела на Атму, лишь тогда вы можете ощутить всю красоту, радость и счастье жизни. Если кто-то вас спросит: «Кто твой отец? Кто твоя мать?» – вы должны ответить: «Мой отец и мать – Бог». Потому что ваша истинная природа – божественность, или Атма, а отец и мать Атмы – это сам Бог. Тело нужно человеку для того, чтобы выполнять свой долг, или дхарму. Поэтому те, кто дал вам это тело поистине величественны. Их нужно уважать, выражать им благодарность, радовать их. Вы должны заботиться о родителях с величайшим уважением, с любовью и почтением. Нельзя думать только о своём «я и моё», нельзя быть зашоренным. Вы должны обрести широкое мировоззрение и принимать каждого человека, всех людей как членов своей родной семьи; вам нужно осознать, что не только вы сами, но все люди должны будут встать на путь к Богу, на путь любви и служения ближнему.
Какова истинная цель человеческой жизни? Это не богатство, не власть, не положение в обществе, не имя и не слава. Главная цель человека – осознать свою божественность. Привести детей к Богу – это обязанность родителей. Обязанность детей – привести к Богу родителей. Лишь тогда, когда родители и дети ведут друг друга к Богу, отношения между ними истинны. Точно так же и ваши друзья, и ваши учителя не должны отдалять вас от Бога, они должны помогать вам стать ближе к Богу. Именно такие отношения хорошие. Именно такая компания хорошая. Любые отношения, которые отдаляют вас от Бога, – это оковы.
Во время праздника Наваратри поклоняйтесь Шиве и Шакти. Шива – это Атма. Шакти – это основа всей Природы. Соединение Атмы и Природы даёт жизнь всему в этом мире. Шива наделяет человека сознанием, Атмой. А Природа, Пракрити, даёт ему тело и ум. Вот почему соединение и гармония Шивы и Шакти есть начало семьи, начало родителей. Если вы спросите себя: «Кто мой истинный отец? Кто моя истинная мать?» – ответом должно быть: «Это – Бог, и только Бог». Даже ваша материальная природа Божественна. Если вы всегда делаете добрые дела, вы приобретаете заслуги, которые, безусловно, окажут позитивное воздействие и на судьбу ваших родителей. Точно так же и заслуги ваших родителей окажут благоприятное воздействие на вашу судьбу. Поэтому всегда, с утра и до самого вечера, вы должны делать добрые дела.
Родители всегда заботятся о счастье своих детей. Также и дети молятся о счастье своих родителей. Но если вы думаете, что это счастье заключается в богатстве и наслаждениях материального мира, вы глубоко заблуждаетесь. Радость, которую вы можете найти здесь, лишь временна, это не постоянное счастье. Ведь временна сама ваша жизнь в этом мире. Временны и ваша молодость, и богатство. Жена и дети – это тоже ваши временные попутчики. Постоянна лишь Истина. Постоянную и неизменную радость даёт лишь близость к Богу, и ничто иное. Если вы испытаете эту радость даже однажды, вы поймёте, что любая другая радость пресна и безвкусна. Поэтому все ваши отношения с людьми должны основываться на Атме. Именно Бог может даровать вам осознание Атмы. Бог – ваш истинный Отец и истинная Мать.
Поделитесь ссылкой на эту страницу
Как обрести опыт переживания Атмы. Божественное выступление 4 октября 2016 г. Краткое изложение.
Всё творение возникло из Истины, и в конечном итоге всё творение снова сольётся с Истиной. В этой вселенной нет такого места, где бы не проявлялась Истина. Если вы спросите: «Что есть Истина?» – вы узнаете, что это не что иное, как совершенная, абсолютная чистота. Истина – это первооснова всего творения. Из Истины возникло всё сущее, и всё, что существует в итоге вернётся в Истину. Истина – это то, что никогда не меняется, она вечна и постоянна. Сейчас вы сидите в этом зале. Когда сегодняшняя программа закончится, вы вернётесь в общежитие. Поэтому ваши слова: «Я сижу в зале» – будут верными только для этого периода времени, но не для будущего. Это означает, что ваши слова – только факт, но не истина. То, что меняется в зависимости от времени, места и обстоятельств, является лишь фактом, но не истиной. Сегодня тот, кто обладает этим телом, – ребёнок; завтра он – молодой человек; потом этот же человек станет стариком. Следовательно, тело меняется, а потому оно не является истиной. В данный момент в зависимости от обстоятельств ваш ум может испытывать радость, а в следующий момент он может погрузиться в печаль. Поэтому постоянно меняющийся ум нельзя назвать истиной. Истиной может быть лишь то, что никогда не меняется; а то, что никогда не меняется, – это Атма. Ведь Атма не рождается, не растёт, она не подвержена смерти. Она вечна, неизменна, постоянна.
Когда Атма, облачается в различные покровы, Она проявляет различные качества и в разное время выглядит по-разному. Одна и та же Атма, обретая форму человеческого тела и разума, каждый раз выглядит по-иному. Тело – это инструмент, состоящий из пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и пространства (эфира); их объединение и формирует тело. Подобно этому разум также подвержен постоянным изменениям, поскольку его составляют пять разных качественных уровней. Вот эти уровни: во-первых, – ум, затем идут интеллект, подсознание, эго и привязанность этого эго. Поскольку разум имеет эти пять атрибутов, или пять качеств, он продолжает непрерывно изменяться. У Атмы нет ни имени, ни формы, ни атрибутов. Но под влиянием атрибутов разума и тела Она в разных людях выглядит по-разному. Все эти различия являются внешними, но не внутренними. Увидеть Атму невозможно, но её можно осознать посредством опыта.
«Упанишады» (санскритские тексты, содержащие краткое изложение всех четырёх Вед. – Прим. переводчика) дают такое описание Атмы: «Не то, не то, не то»; там нигде не говорится: «Атма – это то-то и то-то». Это описание может дать вам понимание, что Атма – это нечто вечное; но описание не поможет вам получить опыт переживания Атмы. Если вы хотите узнать, что такое Атма, вы должны получить личный опыт переживания Атмы. Как человек может ощутить Атму? Ощущение Атмы не отличается от чувства высочайшей любви. Когда вы взрастили в своём сердце бескорыстную, безо всяких ожиданий любовь, это и будет проявлением Атмы. Когда в своём отношении к людям вы преодолели «барьер симпатий и антипатий», когда вы чувствуете, что все люди являются членами вашей собственной семьи, вот тогда вы в какой-то степени можете ощутить Атму. Но человек из-за своего вожделения и своих ожиданий теряет чистоту любви и она превращается в привязанность. Если вы хотите подняться до истинной, чистой любви, вы должны отказаться от всех своих ожиданий. Вы должны отказаться от низкого чувства «я» и «моё», должны обрести широкое мировоззрение, основанное на высоком чувстве «мы» и «наше». Когда вы ведёте себя таким образом, вы в какой-то степени можете ощутить истинную, чистую любовь. У Свами нет никаких ожиданий, у Него нет никаких желаний. У Меня есть только одно желание: чтобы все и всегда были счастливы, испытывали радость и блаженство. Других желаний у Меня нет. Вы будете жить в состоянии непрерывной радости и счастья тогда, когда будете осознавать присутствие Бога, Атмы.
Дети поймут концепцию Атмы лучше, чем взрослые, потому что сердце ребёнка подобно мягкой глине; мы можем придать ему любую форму, какую захотим. В недалёком будущем все эти дети вырастут и станут атмаджняни, людьми, которые познали Атму. Они передадут это знание всему миру, и тогда мир неузнаваемо изменится. Нет более высокого Священного Писания, чем «Бхагавад-гита». Если вы знаете «Гиту», вам не нужно изучать другие Священные Писания. «Гита» – это сама суть всех Вед и Упанишад. Вы должны показать и доказать это следуя в своей жизни учению «Бхагавад-гиты». Послание «Бхагавад-Гиты» люди должны увидеть в вашей жизни.
Поделитесь ссылкой на эту страницу
Как укрепить связь со своим Высшим «Я», или Атманом. Божественное выступление 5 октября 2016 г. Краткое изложение.
«Воздушный пузырёк рождается из воды, он плавает в воде и в конечном итоге сливается с той же водой. Человек подобен пузырьку, а Бог подобен воде», – Это слово Истины, слово Саи.
У человека есть пять органов чувств, или способностей, с помощью которых он воспринимает и себя, и всё, что его окружает; и ему представляется, что мир наполнен сущностями и предметами, которые совершенно различны между собой. Человек видит, что, хоть он и появился на свет от своих родителей, он от них отличается. Куда человек ни посмотрит, везде он видит лишь различия, отдельность. Тогда почему же мы говорим, что всё это различное и отдельное есть одно, есть Целое? Единство в многообразии всего сущего способен увидеть только мудрец; поэтому единственный способ понять это единство – это стать мудрецом. Приведённые Мною слова священных Упанишад часть людей не может понять и ощутить по причине некоторых ограничений. Когда человек смотрится в зеркало и понимает, что в нём он видит своё собственное отражение, он испытывает радость и с удовольствием себя рассматривает. Но представьте себе, что вы вошли в тёмную ванную комнату и вдруг увидели в зеркале чьё-то отражение; вы можете испугаться, решив, что в комнате есть кто-то ещё. Вы подумали, что в комнате есть кто-то ещё и испугались потому, что в темноте не узнали своё отражение. Этот страх возникает по причине невежества, или темноты. Когда вы включите свет и увидите в зеркале ваше собственное отражение, вы освободитесь от этого невежества и тем самым освободитесь от страха.
Весь мир – это отражение, ответная реакция, эхо. Всё, что нас окружает, всё, что мы видим, это не что иное, как наше собственное отражение. Источником всего этого является Бог. А все вы подобны зеркалам, которые Его отражают. Но иногда это отражение бывает неясным, и причиной этого является темнота. Или же что-то мешает видеть отражение – зеркало может быть закрыто материей или покрыто пылью. Поэтому мы не можем видеть отражение ясно. Это приводит к искажённому восприятию истины. Причиной искажения, или недоразумения, являются три вещи: мала, викшепа и аварана. Мала означает загрязнённость. Вы должны очистить свои сердца ото всех загрязнений, и тогда вы сможете увидеть ясное отражение. Викшепа означает, что вы воспринимаете вещи не так, как они выглядят и чем являются в действительности. Третье – это аварана. Если зеркало покрыто тканью, вы не можете видеть своё отражение. Только сняв ткань вы ясно увидите своё отражение. Итак, если вы хотите чётко видеть своё отражение в зеркале, на нём не должно быть никакой грязи; кроме того должно быть достаточно света и зеркало не должно быть ничем закрыто. Важны все эти три условия. Что же заставляет вас думать, что все вы различные и отдельные? – Это привязанность к телу, или дехабхимана.
Чувство привязанности к телу порождается также и вашим умом. Это ум заставляет вас думать, что вы – это ваше тело. Такой ум полон тьмы, он загрязнён, он не в состоянии отражать истину. Когда вы находитесь рядом с мудрецом, рядом с джняни, вы зажигаете светильник мудрости, и ваш ум освещается. Ясно увидеть отражение поможет вам общество мудрого, благородного человека; кроме этого необходимо применять полученные от него знания в своей жизни и бескорыстно, с любовью служить другим. Всё это устранит ложную привязанность к телу и позволит вам укрепить связь со своим Высшим «Я», с Богом (Атмабхиманам, или Атман). В великом спектакле мироздания есть только одно действующее лицо – это Бог. Все вы подобны зеркалам, отражающим одного и того же Бога. Но отражение Бога в вас неясное по причине загрязнённости и привязанностей. Вот почему я говорю: «Будьте добрыми, творите добро, стремитесь видеть во всём хорошее, доброе». Это путь к Богу. Потому что в этой доброте проявляется божественность.
В чем секрет рождений и смертей? Бог подобен воде, подобен океану. Волны в нём то появляются, то исчезают. Волны состоят из океанской воды. Все эти пузырьки, пена и волны – все они появляются из вод океана, они существуют некоторое время, а потом исчезают в той же воде. Подобно этому, все вы вышли из Бога и вернётесь к Богу. Вот почему Бог есть первооснова, а все вы – волны, возникающие на поверхности океана-Бога. Если вы рождены из воды, ваша природа – тоже вода. Когда вы думаете по-другому, это ваша собственная идея, собственное заблуждение. Пена, пузырьки могут появляться лишь на короткое время, после этого пузырьки лопаются и вновь сливаются с водой. Если воздушный пузырёк, волна или пена начинают думать, что они отличны от океана, это отличие длится лишь мгновение, оно неистинное. Поэтому вы все – боги. Вы рождены Богом, вы живёте в Боге, вы сливаетесь с Богом. Как только вы осознаете эту истину, не будет уже никакой привязанности и страданий, то есть шоки и мохи. Рождение из Бога и возвращение обратно к Богу – это хорошо. Поэтому для печали нет никаких причин. Именно это говорил Кришна. Помните об этой истине и вы освободитесь ото всех страданий. Чтобы усвоить полученные знания, размышляйте над услышанным и следуйте этому в своей жизни.
Поделитесь ссылкой на эту страницу
Кто является делателем. Божественное выступление 6 октября 2016 г. Краткое изложение.
Когда человек появляется на свет, он рождается как дитя Бессмертия. Но из-за влияния на него жизни в плотном плане он наполняется ядом мирского невежества. В этом суть всех священных текстов. Амрута – это то, что не умирает. У всего, что движется, должна быть некая неподвижная основа, или фундамент. Рождение, жизнь и смерть – всё это – движение, или чала. Но есть нечто, на чём всё это зиждется, и это нечто есть ачала, неподвижное. Все люди, загримировавшись по-разному, живут в иллюзии, что они отличны один от другого, что они не едины. Брахман (Бог) закрывается облаками бхрамы (санскритское слово бхрама – заблуждение). Но при всём этом существует одно неподвижное основание, фундамент. Это та самая «личность», которая надевает так много разных театральных костюмов и играет так много разных ролей; тем не менее, это одна и та же «личность».
В этом зале стоят экраны, на которых вы видите происходящее на сцене. Сменяются ораторы и одновременно изменяется изображение на экране. Но как только программа завершится и монитор будет выключен, изображение на нём погаснет и экран будет только экраном. На нём уже не будет ни Шриниваса, ни Бадринараяна, ни Нарасимха Мурти. На экране Атмы, которая находится в каждом из вас, непрерывно демонстрируются картины жизни этого материального мира. Среди них есть сцены счастливой жизни и печальные сцены, приятные или вызывающие боль – все эти меняющиеся картины постоянно демонстрируются на экране Атмана. Всё, что изменяется, не есть истинная реальность. Реальным является неподвижный экран, который обязательно нужен, чтобы увидеть эти движущиеся картины. Без экрана это кино невозможно. Подобно этому в вас присутствует Атман, который является основой, истинной реальностью, на которой зиждется всё ваше существование. Но когда на экране происходит действие вашей жизни, сам Он остаётся для вас невидимым. В этой жизни все вы исполняете разные роли, которые дал вам Бог. Свою роль вы должны исполнять наилучшим образом, помня, что роль эта дана вам Богом, помня, что вам очень повезло быть выбранным для исполнения роли в Его спектакле.
В «Бхагавад-гите» говорится о «делании». Что под этим имеется ввиду? Я – тот, кто ест, я – тот, кто спит, я – тот, кто слушает; так кто же этот другой «делатель», отличный от меня? Если всё, что делается, делает Бог, то какова моя роль и в чём же смысл моего здесь присутствия? Те, кто не могут понять присутствия в каждом существе Единого, Бога, или Атмы, должны идти таким путём: рассматривайте себя лишь как участника этого великого всемирного спектакля. Сегодня кто-то исполняет роль учителя, а завтра – отца; кто-то сегодня сын, а завтра – дед; кто-то – жена, мать. Всё это роли, которые даны вам Богом для исполнения в конкретное время. Поэтому ваша свобода выбора весьма ограничена: вы должны следовать тому сценарию, который приготовлен для вас Богом. Но если вы будете исполнять свою роль с готовностью, без жалоб, она будет вам нравиться, даже если это роль нищего или роль вора. Исполнение этой своей роли вы в конце концов завершите; и вы станете тем, кем вы являетесь на самом деле. Поэтому считайте себя просто инструментом в руках Бога. У вас есть право действовать – карманье вадхикарастэ. Земля – это планета кармы, Кармабхуми; это означает, что вы должны действовать, но – только в соответствии с Божьей волей, с тем сценарием, который Он написал для вас. Понимать это с предельной ясностью чрезвычайно важно.
Истина заключается в том, что вы божественны, что вы – Бог, Атман, что вы неизменны, что вы вечны. Но в этот период времени вас выбрали на эту роль, на эти многие роли. Поэтому, что бы вы ни делали, что бы ни ели, ни видели, ни чувствовали, – всё это вы должны принести Богу и сказать: «Господи, Ты дал мне эту роль. Я изо всех сил стараюсь играть её хорошо, и все плоды своих действий я возвращаю Тебе». При этом вы не должны привязываться ко всему слишком сильно. Живите в настоящем. Прошлое прошло, будущее неопределённо. Настоящее – вечно, и оно – с вами.
Поделитесь ссылкой на эту страницу
Выше всех других качеств – преданность. Божественное выступление 7 октября 2016 г. Краткое изложение.
Подобно тому, как сладость является основой всех конфет, пирожных и сладких блюд, основой всего разнообразия, которое мы видим в окружающем мире, является божественность. При поверхностном взгляде люди могут быть похожими или разными. Но когда человек имел опыт переживания Божественного «Я», он в этом многообразии осознал внутреннее единство. Не ощутив находящуюся в вас божественность на личном опыте, вы не сможете понять, что это такое; и при этом неважно, как много вы будете слушать лекций, беседовать или думать об этом. Сокровенную Истину можно познать лишь на собственном опыте.
Божественность неизменна. Тело и ум подвержены постоянным изменениям в зависимости от времени и обстоятельств, ведь они не являются божественными. Но человек связывает себя со своим телом и умом, он считает, что он – это его тело. И когда тело с течением времени исчезает, а ум изменяет свою форму, человек испытывает страх, его переполняют страдания. Но в это время появляется гуру, он заставляет пребывающего в невежестве человека осознать свою истинную природу и тем самым освобождает его или её от иллюзорного страха. Когда человек осознаёт, что он не кто иной, как неподверженный разрушению, вечный, чистый, свободный, беспорочный, истинный Атман, он освобождается ото всякого рода рабства и от всех своих страхов. Именно божественность, или Бог, который пребывает во всём как Атмататва, именно Он совершает через всех людей все действия, всю Свою работу. Все люди – лишь марионетки в руках Кукловода, в руках Бога. Действия человека ограничены исполнением той роли, которую дал ему Режиссёр, и человек должен выполнять свои обязанности так, чтобы Режиссёр был им доволен.
Праведное поведение (сатправартана), праведное мышление (садбуддхи), правдивость (сатьянирати), преданность (бхакти), дисциплина (камашикшане), послушание (картавьяпаланам) – вот те шесть качеств, которые учащийся должен приобрести за время учёбы в учебных заведениях Сатья Саи или в любом другом учебном заведении. Но из этих шести качеств самое главное – преданность. Если у вас есть бхакти, или преданность Господу, и вы хотите угодить Богу всеми своими мыслями, словами и поступками, тогда все другие хорошие качества вы обретёте без труда. В бхакти есть шакти (энергия), есть юкти (способности), есть мукти (Освобождение, мокша). Все это находится внутри семени бхакти. Из этого семени вырастает дерево-шакти, ветви-юкти, появляются плоды-мукти. Земля, на которой должно вырасти это дерево, – ваше сердце; эту землю нужно очистить от сорняков; и именно в неё нужно посадить семя преданности. Только одно это ваше качество, бхакти, защитит вас всегда и везде, где бы вы ни находились.
Первое и самое главное, что нужно передать учащимся, – это знания. Я постоянно говорю о важности применения знаний на практике. Кто-то может спросить: «И что же сейчас Саи Баба должен делать ещё – после того, как Он уже так много совершил за время Своего пребывания в физическом теле?» Ответ будет таким: «Это «ещё» – то самое, что Он делает сейчас». В недалёком будущем все эти дети станут посланниками мира, любви и нравственных ценностей, они понесут это послание всему миру. Эту Божественную санатана санскрути, вечную культуру божественности, они принесут во все уголки мира и будут проповедовать её как основу самого существования человека. Дерево человечества не сможет процветать, если вы не будете поливать его корни, которыми является преданность Богу. Для того, чтобы дать людям свет, достаточно одного светильника. Если зажечь одну лампу, от неё можно зажечь тысячи светильников. Точно так же вы можете одолеть тьму невежества во всём мире. Это решение всех вопросов, всех проблем, всех трудностей, с которыми сталкивается человечество. С вашей помощью, руками всех вас, медленно, но неуклонно Я этого добьюсь.
Источник: https://saivrinda.org/discourse-summaries/summary-divine-discourse-on-7-october-2016
Поделитесь ссылкой на эту страницу
Бхакти – основа, на которой стоит «Бхагавад-Гита». Божественное выступление 8 октября 2016 г. Краткое изложение.
Никто из родившихся в этом мире не может избежать совершения действий, ведь это мир действий. Для того, чтобы избежать последствий своих действий, самый простой способ – это не иметь чувства, или мысли, что деятель – ты сам. Когда человек думает, что деятелем является он сам, как следствие появляется ожидание результатов. В тот момент, когда у человека появляется какое-то ожидание или желание, ему приходится сравнивать их с другими своими ожиданиями или желаниями, а потому он обречён на принятие неверного решения. Именно из-за этого потом ему придётся столкнуться с последствиями своих действий. Поскольку человек связан со своим телом и своим умом, ему очень сложно думать, что он не является делателем. Так что же нужно предпринять человеку, чтобы избежать последствий своих действий? Если он не может отказаться от мысли, что делатель – это он, самым лучшим решением будет такое: всё, что ты делаешь, приноси к ногам Бога. Это не означает, что вы выбираете: это я делаю для Бога, это – не для Бога; нет, это означает, что вы посвящаете Ему всё, что бы вы ни делали. Есть два золотых правила. Одно правило – «Сарва карма бхагавад претьяртхам», или «Когда ты делаешь что-либо с мыслью о том, что делатель – это ты сам, во-первых, делай это с любовью к Богу, а во-вторых, все свои действия посвящай Богу». Второе правило –«Сарва карма пхала тьягам», или «Всё, что ты сделал, всё, чего ты достиг с мыслью о том, что делатель – ты сам, ты должен отдать Богу, предложить Ему как своё подношение». Если следовать этим двум правилам, вся карма станет карма-йогой.
Что же превращает карму, или действие, в йогу, или в единение с Богом? Это происходит благодаря бхакти, то есть преданности. Если у вас есть преданность, то есть любовь к Богу, вы не будете делать того, что Его огорчит; вы будете стремиться делать лишь то, чем вы можете Его порадовать, будете делать всё ради любви Бога. Предположим, что по какой-то причине вы не можете принести плоды своих действий Богу; несмотря на это, когда такие плоды созданы вами ради любви Бога, они будут Им приняты. Одно лишь изучение философских теорий и стремление заставить себя применять эти знания в своей жизни не принесёт никаких результатов. Эта карма, или действие, станет йогой только тогда, когда ваша любовь к Богу будет идти из самой глубины вашего сердца, будет проявляться сама, без принуждения. И если вы радуете Бога, вы никогда ни в чём не будете испытывать недостатка. Когда вы всё делаете для того, чтобы порадовать Бога, результаты всегда будут радостными.
Когда вы подумали, прежде чем что-то сделать, – это пурватапа. Когда вы сначала что-то сделали, а потом подумали, что же такое вы сделали, – это пашчатапа. Нужно научиться всегда думать, прежде чем что-то делать, научиться пурватапа. Подумайте, какими будут последствия ваших действий, которые не понравятся Богу. Все эти яджны и яги – это способ, посредством которого вы выражаете вашу благодарность Богу и делаете Ему приношения, которые Его порадуют; и тогда Бог благословит вас ещё большими дарами. Ведь на каждое действие всегда происходит ответное действие. Вы совершаете яджны и яги не для одного-двух человек, а ради блага всего мира. Пусть весь мир пребудет в мире, радости и счастье. Вот то чувство, то желание, которое движет вами, когда мы проводим эти пуджи. «Сарвабхутанам», то есть «Да будут счастливы» – все существа в этом мире. Когда будут счастливы все, вы как часть «всех» тоже будете счастливы. Вы вьяшти, или отдельная сущность, которая является частью шришти, то есть всей природы. Поэтому, когда вы молитесь обо всей природе, о шришти, вы молитесь также и о вьяшти. Такие молитвы дороги Богу более всех иных. И такие бескорыстные действия дороги Богу более всех иных ваших действий. Именно о таком преданном Богу человеке говорится в «Бхагавад-Гите», в главе двенадцать под названием «Бхакти-йога». Если всю «Бхагавад-гиту» сравнить с молоком (дугдхам), тогда маслом будет «Бхакти-йога», двенадцатая глава, чистейшая суть «Гиты». Поэтому учение, которое содержится в «Бхакти-йоге», очень важно понять и прочувствовать.
Для тех, кто учится, особенно для молодых, важно изучать и карма-йогу (йога действия), и джняна-йогу (йога знания). Но и та, и другая будут бесполезны, если не будет фундамента бхакти-йоги (йоги преданности). Это можно сравнить с лампочкой и вентилятором без электричеств-. Бхакти – это основа, фундамент, на котором стоит вся «Гита». Из семени преданности-бхакти вырастает дерево шакти (энергия), ветви юкти (способности), цветы и плоды-мукти (Освобождение). Преданность – самое главное чувство.
Поделитесь ссылкой на эту страницу
Лучший способ одолеть свои желания. Божественное выступление 9 октября 2016 г. Краткое изложение.
Мне дорог тот верующий, который освободился ото всех своих желаний и ожиданий, кто чист снаружи и внутри, кто овладел всеми навыками и попусту не мучается размышлениями о случившемся, тот, у кого нет и мысли, что это он сам задумывает и выполняет свои действия. Если всю «Бхагавад-гиту» сравнить с молоком, то её глава «Бхакти-йога» – это сделанное из молока масло. Йога означает единение с Богом. Именно в этом заключается суть этой главы «Гиты», которая повествует о том, как бхакти, или преданность Богу, может привести человека к единению с Богом.
В этом «университете» под названием «Вселенная» Бог подобен преподавателю, а все верующие подобны студентам. Лучшие из них те, кто ищет Бога, делая это лишь ради самого Бога, кого не интересует ни что другое. Но есть и такие люди, которые стремятся, помимо этого, и к другим целям. Бог поддерживает, поощряет и таких людей, потому что они, по крайней мере, думают о Нём. Бог говорит им: «Позвольте Мне дать вам то, что вы желаете. Если бы Я не исполнил ваше желание, вы бы даже не вспомнили обо Мне. Когда Я решу вашу проблему, хотя бы по этой причине вы подумаете обо Мне». Вот почему Бог будет помогать таким людям, будет давать им то, о чём они Его просят. Но по отношению к лучшим студентам, к тем, кто желает лишь Бога, Он строг, потому что не хочет, чтобы они совершали ошибки и оказались на более низком уровне; Бог понимает, что сознание человека может как развиваться, так и деградировать. Поэтому, если такие студенты, вынуждаемые обстоятельствами, просят о чём-то мирском, их просьбы Бог выполнять не будет, чтобы сохранить их чистоту и постоянное устремление к Богу. Давая вам то, что хотите вы, Бог привлекает вас к Себе, чтобы Он мог научить вас тому, чему хочет научить вас Он сам. В конце концов человек должен осознать эфемерность всего прочего, всего, что не приносит постоянного счастья. Анитьям асукхам локам – в этом мире нет ни постоянства, ни радости.
Человек не может избавиться от желаний. Как же ему с ними справиться? Свои низкие желания человек должен заменить желаниями более высокими. А свои более высокие желания он должен заменить одним наивысшим желанием, желанием Бога. Ибо, если у вас есть сам Бог, который является хозяином всей этой вселенной, вместе с Ним вы получите и всё остальное. Когда Тот, кто дарует бхакти и мукти (преданность и Освобождение), на твоей стороне, зачем тебе просить о благах этого муторного мира? Одно желание порождает другое. Если вы думаете, что, когда ваше желание исполнится, вы будете счастливы, вы ошибаетесь. Когда исполнится одно ваше желание, у вас возникнет другое. Лучший способ удовлетворить желание – это устранить его. Если же вы не можете избавиться от своего желания, тогда хотя бы замените его. Бог есть Истина, единственная реальность; мир – тень этой истинной реальности. Если вы будете стремиться за тенью, вы можете не получить ничего. Но если у вас будет сам объект, у вас будет и его тень. Поэтому, если вы будете просить у Бога Его самого, у вас будет и этот мир. Если уж вам нужно какое-то желание, пусть оно будет таким: «Я хочу Бога, я хочу Бога, я хочу Бога…». Если вы узнаете, кто вы, если вы хотите узнать, кем являетесь на самом деле, если узнаете свою истинную природу, тогда вы будете счастливы всегда. Это послание Того, кто сам – Великая нейтральность, Анапекша (санскрит. – беспристрастность).
Повторяйте эту мантру: «Я хочу Бога. Я хочу радовать Бога. Я хочу быть рядом с Богом. Я хочу обрести милость Бога». Нет смысла зубрить или держать в памяти всевозможные знания: они похожи на мешок монет, который тяжело нести, но ценность которого ограничена. Любовь к Богу подобна банкноте в тысячу рупий: она лёгкая, а по ценности – такая же. Любовь живёт отдавая и прощая. Она ничего не ищет для себя. Она сама по себе является наградой. Река течёт, потому что это доставляет ей радость. Ветер дует, потому что это его природа. Точно так же и ваша истинная природа – это любовь, свабхава. Вы получаете любовь только даря любовь другим. Любовь никогда не стремится стать объектом любви. Она просто любит. Тот, кто вкусил блаженство любви к Господу, для того всё остальное будет безвкусным. Когда вы узнаете вкус Божественного эликсира любви, ни что иное вас просто не будет привлекать. Поэтому просите Бога: «Господи! Мой язык жаждет ощутить все вкусы, которые есть в этом мире. Даруй мне вкус Твоей любви. Даруй мне вкус этой Божественной радости, чтобы я мог обойти стороной всё другое, всё то, что уводит от Тебя». Укройтесь в объятиях любви, будьте выше вод этого мира, подобно тому, как выше воды всегда пребывает цветок лотоса, который всегда смотрит на солнце.
Асатома сатгамайя – от неистины веди нас к Истине; тамасома джйотиргамая – из тьмы веди нас к свету; мрутьорма амрутамгамая – от этого эфемерного мира веди нас к бессмертию. Стремитесь обрести Бога! Тогда вы получите всё. Нет лучшего времени, нет лучшей возможности, чем время и возможность «сейчас». Не откладывайте. Делайте это здесь и сейчас.
Поделитесь ссылкой на эту страницу
Какова ваша истинная дхарма. Божественное выступление 10 октября 2016 г. Краткое изложение.
Каждый Аватар, принимая форму и имя, воплощается на Земле и приходит к Своим последователям с одной-единственной целью – установить дхарму. Слово «дхарма» нужно понять правильно. Первое слово в тексте «Бхагавад-Гиты» – это слово «дхарма», а последнее – слово «мама». Если два эти слова поставить рядом, это будет суть всего учения «Бхагавад-гиты». «Мама дхарма» означает «Мой долг»; «Моя дхарма» – это «Мой Закон праведности», который пришёл установить Аватар. Чтобы понять это, нужно выяснить, какова истинная суть человека, кем он является на самом деле. Человек – это нечто гораздо большее, чем тело и разум, с которыми обычно связывают понятие «человек». Это «нечто» – неизменный Божественный принцип, Атма-татва. Истинная природа человека – это божественность. Поэтому, когда вы говорите об истинной природе человека, сама эта Божественная природа проявляется как долг человека, или его дхарма. Человек, который по своей сути божественен, должен вести себя в соответствии со своей истинной природой, то есть в соответствии с божественностью.
Атма не подвержена ни рождению, ни росту, ни смерти. Она вечна, вездесуща, неизменна; поэтому дхарма Атмы тоже неизменна и вечна. Когда к человеку приходят мысли более низкие, чем его настоящая природа, он должен установить, соответствуют ли они его действительной сути. Приличествует ли эта мысль, это слово, этот поступок той божественности, которой я являюсь на самом деле? Для того, чтобы определить это и приучиться воздерживаться от всего, что не является его дхармой, что не к лицу его божественности, человек должен провести глубокое исследование.
Приверженность истине, праведности, умиротворённость, любовь, ненасилие (сатья, дхарма, шанти, према, ахимса) – всё это есть качества, которые рождаются из божественности. Если вы глубоко обдумаете это, вы осознаете, что божественность – это не что иное, как чистая, бескорыстная любовь. Такая любовь лишь отдаёт и прощает не ожидая ничего взамен. Как только возникнет ожидание хоть чего-то, это уже не любовь. Тело можно сравнить со стальным сейфом, внутри которого находится Атман. Само тело не имеет большой ценности, но то, что в нём находится, бесценно. Если разум наполнен любовью, он открывает сейф, и вы можете увидеть и осознать бесценность того богатства, что находится внутри. Но разум, наполненный привязанностями, знающий лишь «я» и «моё», такой разум не может открыть сейф. Закрыть сейф он может, но вот открыть – нет. Ум может быть и причиной рабства человека, и причиной его Освобождения, мокши. Если этот ключ разума вы с любовью поворачиваете к Богу, то замок сейфа открывается. Но если вы повернёте этот ключ в другую сторону, к миру, который полон эгоизма, замок закроется.
Следить за своим телом – дело важное: вы должны его кормить, давать телу возможность отдохнуть, должны давать ему физическую нагрузку, заботиться о том, чтобы ваше тело не заболело. Но привязываться к этому телу, считая его наивысшей ценностью (сарвам), – это значит впадать в иллюзию (бхрама). Каждый из вас не отличен от Меня. Люди считают Свами всесильным. Он – вездесущий, всеведущий и всемогущий. Но всеми этими качествами обладаете и вы. Но Свами может пользоваться всем этими, а вы не способны использовать эти качества вообще. Причина в том, что разум Свами всегда сосредоточен на божественности. Он всегда пребывает в состоянии единства со Своим Божественным «Я»; в противоположность этому ваше сознание обращено в другую сторону – ко множеству предметов материального мира, и потому вы не можете использовать свой Божественный потенциал. Не существует силы более могущественной, чем любовь! Бескорыстная любовь может в этом мире всё, она может достичь любой цели. Но чтобы познать могущество любви, эту силу нужно использовать. Когда Хануману чтобы добраться до острова Ланка, нужно было пересечь океан, он не был уверен, что сможет это сделать. Хануману потребовалось напоминание, и ему сказали, что он на это способен. И лишь тогда, когда он поверил этим словам, он смог перелететь через море. Говорите себе: «Я божественен. Я божественен. Я божественен». С утра до вечера ваше дыхание непрерывно воспевает мантру: «Сохам, сохам, сохам». Возможность рождения человеком – ценнейший дар; вы не сможете получать его снова и снова. Даже боги, богини и полубоги, все природные духи (якши) – все они молятся о возможности родиться человеком, чтобы достичь Освобождения (мокши). Если человек, получив такой уникальный шанс, такое великое богатство, будет растрачивать свою жизнь понапрасну, это будет огромным несчастьем.
Вы Меня внимательно слушаете. Своё слушание вы должны превратить в созерцание, в мананам. А созерцание нужно превратить в практику жизни, в нидхидхьясану. Божественная мысль подобна зонтику: даже если вы будете гулять под дождём, он вас не намочит. Недостойные вас мысли пусть приходят и уходят. Если какие-то мысли не соответствуют вашей божественной природе, не давайте им превратиться в действия. От плохой мысли начинается всё плохое, и в конечном итоге это заканчивается самоуничтожением. Поэтому, когда такие мысли к вам приходят, позвольте им уйти, не превращайте их в слова и поступки. Всякий раз, когда ваш ум подталкивает вас сделать что-то не соответствующее вашей дхарме, или истинной природе, вы должны напомнить себе: «Я – божественен, и я должен поступать так, как велит мне моя божественность».
Если вы не можете читать молитву или мантру, повторяйте: «Я – Бог. Я – Бог. Я – Бог». Повторяйте хотя бы эту мантру. И настанет день, когда благодаря непрерывному её повторению вы наконец это осознаете. Ведь в этом заключается ваша истинная дхарма, это ваша настоящая природа, это ваша истинная религия. Божественность не где-то далеко, она здесь, в вас самих. Божественность – это вы сами. За нею не нужно куда-то идти, откуда-то её приносить. И вы можете осознать это не сходя с места и прямо сейчас. Медитируйте, осознавайте, практикуйте, претворяйте это в своей жизни.
Поделитесь ссылкой на эту страницу
Бескорыстно служить Богу и обрести бессмертие. Божественное выступление 27 октября 2016 г. Краткое изложение.
Пока у вас есть тело, у вас есть отец, мать, братья, сестры и дети. Но как только тело исчезнет, исчезнут и все эти отношения. Подобно этому, когда ум наполнен любовью, вы думаете, что вот этот человек – ваш друг. Но когда в том же уме возникает ненависть к этому человеку, он становится вашим врагом. Поэтому все отношения, в основе которых лежит тело и разум, являются временными. Только когда человек сможет понять, что его внутренняя суть – это бессмертие и божественность, лишь тогда он сможет их в какой-то степени испытать. Богатство, молодость, отношения – всё это приходит и уходит. Вот почему этот мир называется джагат (санскрит – идущий, подвижный): они приходят и уходят. В этом мире есть только две вещи, которые неизменны и вечны: одна – это истина, вторая – это имя.
Что такое истина? Истина это ваша собственная настоящая природа. Эта истина никогда не изменяется в зависимости от места, времени и обстоятельств. Только когда вы осознаете Вечную Истину, которая есть Атма, вы можете приобрести доброе имя и хорошую репутацию. И только когда человек всю свою деятельность посвящает бессмертному Богу, плоды его деятельности тоже становятся бессмертными.
Несколько дней назад ушёл, слившись с Лотосными стопами Свами, замечательный человек Двараканатх. Выполняя миссию Свами, он работал отдавая всего себя бескорыстному служению людям. Мальчик Двараканатх, родился в административном районе Хассан. Но приехал он сюда, в Мудденахалли, и в течение долгих тридцати лет служил людям здесь. Когда Свами обосновался в Мудденахалли и начал создавать новые учебные заведения, Двараканатх, следуя указанию Свами, пожертвовал всем и отправился на новое место, которое называлось Гульбарг. Когда он приехал туда впервые, там не было ничего, кроме холма. Когда Свами спросил Двараканатха: «Чего ты хочешь?» – он ответил: «Свами, Ты даровал мне это великое богатство – возможность служить Тебе. Ничего другого мне не надо. У меня нет никаких желаний, я ничего не хочу, кроме одного: служить Тебе до последнего вздоха; это – цель моей жизни». В прежний период своей жизни Двараканатх трижды мог проститься с жизнью, но Свами всегда его спасал. У Двараканатха было одно невысказанное желание: «Свами строит школы и колледжи в Гульбарге, Биджапуре, Джайпуре и Мандья. Но Он не строит школы в моём родном районе». И вот в прошлом году, примерно в этом же месяце, Свами позвонил ему и сказал: «Двараканатх, ты так много сделал в своём бескорыстном служении. Мы построим новый колледж в твоём родном районе; он будет называться «Сатьяникетанам» (обитель Сатьи, или Истины). Двараканатх был счастлив безмерно. Ради милого Моему сердцу Двараканатха Я хотел создать этот школьный городок в кратчайшие сроки. Он с огромной радостью отправился в свой родной район, нашёл там подходящий земельный участок и получил все необходимые для строительства разрешения. Двараканатх смог построить колледж за четыре месяца, и школа открылась.
В этой школе у него начали работать около 10 учителей, в классах было 73 ученика. Какую бы работу Я ни поручал Двараканатху, он никогда не говорил, что это невозможно. Он вставал рядом с рабочими и выполнял самую тяжёлую физическую работу. Он был так увлечён, что работая, не различал дня и ночи. Он просто непрестанно трудился всё время и выполнял все поставленные перед ним задачи. Когда настали его последние минуты, он обратился ко Мне с молитвой: «Свами, я хотел сделать гораздо больше. Я потерял способность служить Тебе. Пожалуйста, дай мне такую возможность ещё». Я обещал ему, что в следующей жизни он ко Мне вернётся и получит большие возможности для служения.
Рождение и смерть всегда рядом. Они подобны двум колёсам колесницы. Если бы не было одного из этих «колёс», всё творение бы остановилось. Тело приходит и уходит. Жизнь приходит и уходит. Важно то, зачем человек живёт, в чём состоит цель его жизни, на что он тратит свою жизнь. Плоды наших добрых дел будут жить вечно. В школьном городке «Сатьяникетанам» в административном районе Хассан, где Двараканатх родился, один из блоков школьных зданий будет называться «Блок Двараканатха». Моя Санкальпа (Божественная Воля) будет исполнена: в школьном городке в административном районе Хассан Двараканатху будет установлен мраморный памятник. Мы делаем это для того, чтобы учащиеся всегда видели перед собой пример его жизни.
Все ваши тела – Мои. Ваши руки – Мои руки. Ваши ноги – Мои ноги. Всё, что принадлежит вам, – Моё. Бога восхваляют как Того, у кого тысячи голов, тысячи рук и тысячи ног. Внутренний смысл этого утверждения в том, что все существующие в мире формы, все имена в действительности принадлежат Богу. Тело дано человеку, чтобы идти путём праведности и долга, путём дхармы. Всё человечество – это ваша семья. Вы должны относиться к каждому человеку, ко всему миру как к членам своей семьи. Все люди должны быть счастливы. Да будут счастливы все в мире. Учащиеся должны вдохновляться такими примерами и следовать в своей жизни путём бескорыстного служения. Руководители должны сначала научиться служить другим. Лишь когда вы идёте путём служения людям, вы можете руководить ими. Я не скорблю об ушедшем Двараканатхе. Уверен, что здесь у Меня много Двараканатхов. Я знаю, что учащиеся, которых он воспитывал и учил, будут следовать его идеалам и воплощать их в своей жизни.
Источник: https://saivrinda.org/discourse-summaries/summary-divine-discourse-on-27th-october-2016
