Обуздайте ум. Эпизод 2.
Три недостатка
(Master the Mind, episode 2)
(Перевод — Жанар, Рысты)
Важен контроль ума. Для обычных людей наш ум пуст, когда мы находимся в шоковом состоянии или пугаемся. Например, мы увидели незнакомую собаку и мы просто замираем и не можем шевельнуться.
Также важно наблюдение за дыханием. Даже когда мы приходим к врачу, он просит нас сделать глубокий вдох и выдох, чтобы мы успокоились. Но… (Свами пошутил) не переусердствуйте с задержкой дыхания, а то можно попасть в больницу.
Мы должны быть чисты не только внутри, но и снаружи. Содержать тело в чистоте.
Должны вовлекать ум в духовную деятельность и иметь горячее желание найти Бога. Делать всё возможное для этого, а остальное оставить Богу.
Когда мы хотим причесать волосы, мы должны быть сами в спокойном состоянии и зеркало должно быть установлено устойчиво, также надо убрать грязь и пыль с поверхности зеркала. А затем сфокусироваться на процессе расчёсывания волос, нужна концентрация на этом действии.
В течение дня у нас возникает множество мыслей в голове, мы должны научиться за ними наблюдать и удалять их. Мы должны видеть как ум стремится нас подстрекать, вовлекать, чтобы мы чувствовали себя ужасно…как он влияет на наши эмоции. И поэтому нам надо наблюдать с расстояния за ним. Он отде́лен от нас.
Когда мы наблюдаем за ним дистанцированно, то мы видим его более четко.
Если мы смотрим на что-то слишком близко, то изображение не четкое. Если издалека, то тоже не ясно. Но когда мы держим правильную дистанцию, мы можем наблюдать за мыслями. Например: «Я разозлился из-за того, что пришла эта девушка и начала учить меня, хотя сама ничего не знает и советует мне» или человек приходит к вам и хвалит вас, вам так приятно. В этих ситуациях вы должны наблюдать за своим умом и это то, что удаляется из ума, как Я говорил…
Начните с этого.
Люди спрашивают, могу ли я начать в любой момент? Да, можете, но это приходит с практикой!
Например, вы хотите научиться кататься на велосипеде. Вы же не можете сразу начать кататься. Вы пойдете на пустырь, попросите кого-то, чтобы он вас поддержал. Практикуете и учитесь балансировать. Затем, напрактиковавшись, вы уже можете даже разговаривать во время езды.
Точно также и йоги с постоянной практикой научились отключать свой ум. Они могут делать это в любой момент. Но вы не можете. Потому что если вы не практиковали это ранее и не прилагали к этому усилий, то вы не сможете добиться этого за один день.
Для всего нужно ожидание. Мы учимся в школе, потом готовимся в университет, потом учимся и ждём несколько лет до получения диплома…мы всегда ожидаем какое-то время.
Люди ждут получения диплома 10-15 лет…но хотят получить Самореализацию за 10-15 минут медитации. Как глупо это!!
Это невежественно так думать!
Переосмыслите свои ожидания от Садханы. Не думайте, что она придет завтра, эта Реализация. Если даже она наступит на какое-то время, вы не сможете ее контролировать. Это как прилетел комар, вы его хлопнули и всё закончилось. Это не такая самадхи, для которой вы все прилагаете свои усилия.
Поэтому Я вам говорю — не торопитесь!!
До того, как вы достигнете состояния Пратьяхары, нужно заниматься Пранаямой. Нужно контролировать свое дыхание. Медленное дыхание всегда помогает.
Особенно, когда вас вывели из состояния равновесия, вам нужно немедленно покинуть это место, потому что оно уже заряжено злой энергией. Идите в тихое место, закройте двери и сядьте в углу. Потом займитесь своим умом. Наблюдайте за ним с расстояния как мать за ребенком. И примите его (ум) как ребёнка, который не знает ничего, он не развил в себе достаточно разумности, по незнанию делает все эти вещи. Держите его на дистанции какое-то время.
Если он будет продолжать вас беспокоить, успокойте своё дыхание на какое-то время. И если необходимо, то задерживайте его ненадолго.
И потом ваш ум успокоится. Вначале это может занять несколько минут или полчаса, но со временем это будет происходить естественно.
Но перед дыханием идёт яма-нияма. Это правило поведения, которому вы должны следовать в своей повседневной персональной и социальной жизни. Мы все живём в обществе и должны вести себя определённым образом.
Сатья, Ахимса, Астея…
Сатья — вы всегда должны говорить правду. Астея — я ничего не должен красть.
Ахимса — я никому не должен причинять боли ни мыслью, ни словом, ни действием. Я не должен приобретать ненужные вещи. Я не должен совершать безнравственные действия.
Если вы это контролируете — это внешнее проявление.
Но то, что следует за этим — внутреннее, ещё тяжелее.
Внешнее мы можем делать из страха причинить урон своей репутации. А внутреннее это то, что только в тебе, никто не знает что у тебя на уме, никто не видит это. Оденьте белые одежды, нанесите вибхути на лоб, натяните улыбку на лицо…никто не знает что внутри.
Чистота, сантоша, удовлетворение от всего, что имеешь. «Я не спел все бхаджаны, мне не дали солировать бхаджан, Баба на меня не посмотрел, не взял письмо»… всё это неудовлетворённость.
Тапас — это невероятно горячее чувство осознать Бога. Тапа, тапана, тапас это усилие, которое вы прилагаете для горячего осознания Себя.
Изучение святых Писаний, сатсанги или всё, что вы слушали и читали, необходимо переварить, усвоить.
*Предайтесь Божественному.* Это всё только предисловие. Это длинный Путь. Вы практиковали яму? Нияму? Если нет, то ваша мала (нечистота) не исчезнет. Яма, нияма нужны, чтобы удалить нечистоту, как пыль на зеркале. Через грязное зеркало вы не можете увидеть своё лицо. Такие зеркала я встречал в общежитиях. Однажды Я пошел в общежитие, и там было настолько грязное зеркало, что невозможно было разглядеть волосы, чтобы расчесать.
…Некоторые люди разглядывали себя в маленькой части зеркала, которая была более-менее чистой. Какая глупость смотреть в это небольшое место и расчёсывать волосы? А нельзя ли было помыть всё зеркало? Просто приложить усилие и почистить его. Тогда не только вы, но и 10 людей могут увидеть своё отражение. Но из-за Малы (нечистоты) столько грязи в нашем уме. Поэтому чтобы убрать эту Малу, Яма-Нияма необходимы.
Сядьте и подумайте, как Сатья и Ахимса могут помочь вам убрать Малу. Не причинять боли, не лгать, не воровать и т.д.
Путь Брахмачарьи — это, когда мой ум должен быть всегда сосредоточен на Брахмане, поэтому я должен отказаться от всех физических отношений и удовольствий. Тогда это ведёт к персональной гигиене. Вы должны быть чисты и снаружи и внутри.
Будьте удовлетворены тем, что у вас есть. Вы должны искренне погрузиться в изучение священных книг и участие в сатсангах. И вовлечь ваш ум в духовные знания. Необходимо развить в себе горячее желание осознать Себя.
Например, вы обожгли себе руку. Какая мысль к вам приходит первой? Вы не думаете о своих оценках или какой бхаджан петь сегодня или что будет на обед… Вы первым делом бежите искать воду. Ничего больше вас не интересует.
И такое же желание у вас должно быть в поисках Бога. Такое горячее желание и есть Тапас. Вы должны приложить все усилия, чтобы достичь этой цели. Тогда вы доходите до Ишвара Пранидханы — я предаю всё Богу, я всё делаю возможное, а остальное оставляю Тебе. (Do your best, leave the rest).
У вас должна быть непоколебимая вера. Если я делаю всё правильно, Он обязательно благословит мои усилия, и они не будут напрасны.
Также мы должны ждать правильного времени, чтобы это случилось.
После этого идёт *Пранаяма*. Ваш ум уже очищен от негативного, грязь ушла. Зеркало очищено. Но к сожалению, оно неустойчиво. Оно шатается, вы не можете расчесать волосы, потому что зеркало двигается. Что нам надо сделать, чтобы остановить шатание зеркала?
Эти Пранаяма, Пратьяхара — установка зеркала в устойчивом состоянии. Если вы подвесите его на верёвку, то оно будет болтаться из стороны в сторону. Надо его зафиксировать на стене. И что происходит? Вам не надо будет танцевать вокруг зеркала, чтобы расчесать свои волосы.
Таким образом, вы очищаете зеркало — это Яма-Нияма. Его стабильная установка — это Пранаяма-Пратьяхара (контролируя дыхание, мы успокаиваем ум).
Затем идёт *фокусировка*. Нужно убрать все ненужные отражения в зеркале. В зеркале отражаются много вещей — кресло, цветы и др. Но мне нужно сконцентрироваться на волосах. Не на мне, а на моих волосах.
Если я буду смотреть на свои глаза, то я увижу свои волосы?Нет, я должен смотреть только на волосы. Это *Пратьяхара*, удаление от себя всех отвлекающих объектов и концентрация на одной мысли. Пранаяма-Пратьяхара.
*Асана* тоже часть этого, вы шатаете своё тело как сосуд, в котором взбалтывается вода. Для его спокойствия, вы должны сидеть в спокойствии в тихом месте. Если зеркало спокойно, а вы шатаетесь, сможете ли вы расчесать свои волосы? Нет. Поэтому вы тоже должны быть в устойчивом положении. Зеркало тоже должно быть устойчивым, а другие отвлекающие вещи должны быть удалены.
Асана, Пранаяма, Пратьяхара. Затем идёт Дхарана. Теперь концентрируемся на расчёсывании волос.
Теперь вы сами устойчивы, зеркало устойчиво, все отвлекающие вещи устранены и вы фокусируетесь на своих волосах. Не на лице, не на носе, не на лбу, а на волосах! Которые должны быть расчёсаны.
Например, когда женщины хотят наклеить на лоб бинди, они должны сфокусироваться между бровями. Это *Дхарана*, когда надо сфокусироваться.
Допустим, ваша рука двигается согласно отражению в зеркале туда, куда нужно нанести бинди. Но предположим, ваша Асана и Пранаяма изменились, и зеркало снова начинает шататься, и в итоге вы приклеиваете свой бинди на нос или щёку. Но вам же нужно нанести его на лоб, поэтому необходимо устранить все помехи.
Тогда вы обращаетесь к *Дхаране*, сильно фокусируетесь, и эта фокусировка приводит к *Дхьяне*. Это означает концентрацию.
Допустим вы находились вчера здесь, ваше тело было здесь, а ум в другом месте. Это есть Дхьяна, концентрация мысли.
Тело стабилизируется через Асану. Ум — через Пранаяма-Пратьяхару.
Вся ваша преданность направлена на то, что поместить бинди на место. Дхьяна — это полная концентрация.
Посмотрите на женщину, которая хочет приклеить бинди, она ни на что не отвлекается, ей главное поместить бинди туда, куда надо.
Или парень, который хочет произвести впечатление своей прической, причесывает свои волосы, и ему всё равно, хоть мир развалится пополам, или скоро начнутся бхаджаны, он все равно продолжает причесываться, то ему не нравится одна сторона, то другая. Он продолжает поправлять свои волосы, и в итоге он приходит последним на бхаджаны.
Точно таким же сильным у вас должно быть желание осознать свою божественность! Ни тело, ни ум, ни душа , ничего не должно быть так важно. Только то, на чём вы фокусируетесь.
А на чём вы фокусируетесь? На мысли, что я божественен! Только это важно. Все отвлекающие вещи уже удалены, тело очищено и стабильно, дыхание под контролем и вы развиваете в себе мысль, что я должен осознать Себя. Затем вы полностью фокусируетесь на этом.
И когда мы наносим бинди, мы достигаем Дхьяны. Бинди уже нанесён — это *Самадхи*. И вы достигли этого. Прическа прекрасная, вы достигли цели. Вы удовлетворены и счастливы. Вы сделали это!
Я объяснял всё это на вашем языке, чтобы вы поняли эти ступени.
Духовная практика (садхана) — это весь жизненный процесс, не будьте нетерпеливы. Чтобы окончить школу, нам нужно учиться 12 лет, аналогичная Самореализация требует так же и времени, и усилий.
В медитации ум играет важную роль. Вы должны освободиться от следующих недостатков ума:
1. Мала (нечистота) — нечистый ум, негативные мысли. Характеристики или враги ума (arishadvargas, аришадваргас) — 6 врагов (вы их знаете).
2. Викшепа (непостоянство, изменчивость) — капризы ума — контролируйте капризы ума, воспевая имя Бога.
Саакара, преданность форме (бхакти) — (противоположность нираакаре или поклонению бесформенному) — непрерывная практика будет обучать ум
Яме (очищению) и Нияме (внутренней духовной дисциплине), которые необходимы для контроля капризов ума.
3. Аварана (завеса, занавес, который скрывает истинную реальность мира)– физическое, телесное сознание или (деха бхава, deha bhaava).
Если ум имеет дело с негативными мыслями, если он блуждает или фокусируется на теле, тогда ум не может сосредоточиться или сдаться. Для медитации требуется сдача ума.
Очищение (Яма) и внутренняя духовная дисциплина (Нияма) — это правила поведения в обществе, необходимые для устранения невежества (нечистоты) ума.
Очистка от пыли зеркала или очистка от плохих качеств ума. Даже когда никто не смотрит; будете ли вы делать правильные вещи?
ЯМА (очищение):
* Ахимса (Ненасилие) — ненасилие в мыслях словах и делах.
* Астея (отказ от воровства, отказ от желания владеть) – не крадите ни у кого, даже не желайте того, что вы делаете.
* Сатья (Истина) — вы говорите только правду.
* Брахмачария (целибат, воздержание от всех чувств) — держитесь только за Бога, откажитесь от всех физических удовольствий и отношений.
* Апариграха (отказ от накопительства) — не кормите только себя, отдавайте, делитесь самоотверженно.
НИЯМА (внутренняя духовная дисциплина)
* Шауча (очищение от желаний, недовольства, ненависти) – чистота тела, речи и ума.
* Сантоша (удовлетворённость) – удовольствие.
* Тапас — самоотречение из-за жгучего желания познать себя — Мауна (молчание), пост и др.
Трипура Рахасья (книга тайн Троицы) говорит:
«Когда ваша рука горит, вы можете только думать о том, чтобы скорее найти бальзам, у вас должно быть такое же жгучее желание найти Бога
* Свадхайя – (исследование себя) — сатсанг, чтение и изучение Священных Писаний; мананам (размышление), нидхидхьяасанам (медитация).
* Ишварапранидхана (сосредоточение на Боге) – сделайте всё возможное, а остальное оставьте Богу; отдайте свой ум и усилия Богу.
С Ямой и Ниямой вы развиваете чистоту ума, ум готовится к медитации.
Йогасанас (йога асаны) — поддержание здорового и устойчивого тела.
Если зеркало (ум) устойчиво, но ваше тело дрожит, то отражение не стабильно, поэтому для тела нужны йога асаны;
Йога асаны предотвратят диспепсию, страдания, боль и др.;
Йога асаны дадут вам физическую силу для духовной практики (садханы)
Пранаяма (дыхание) – ум и дыхание связаны. Ум плавает по ветру дыхания. Успокойте ум, контролируя дыхание следующим образом, практикуя так:
Шаг 1. — начните с наблюдения за дыханием
Шаг 2. — замедлите дыхание
Шаг 3. — задержите дыхание — кумбхака (задержка дыхания между вдохом и выдохом)
Когда вы сердитесь или расстроены — покиньте это место.
Сделайте глубокий вдох — следите за своими мыслями.
Держите свой ум на правильном расстоянии и наблюдайте за мыслями.
Посмотрите на ум, как мать смотрит на ребёнка, который озорничает.
Если ваш ум всё ещё беспокоит вас, сделайте глубокий вдох еще раз.
С Пранаямой мы получаем контроль над умом.
Пратьяхара — отстранение от ваших чувств; удалите ненужные мысли в уме.
При расчёсывании волос перед зеркалом мы фокусируемся только на волосах, а не на других отражениях в зеркале. Точно так же, когда мы ставим бинди (точка на середине лба), мы фокусируемся только на этом месте.
Плохое должно быть заменено хорошим — вы видите только хорошие вещи, слышите только хорошие вещи, говорите только хорошие вещи, потребляете только хорошие вещи.
С Пратьяхарой (отстранение от наших чувств) мы достигаем контроля чувств.
Дхарана (концентрация) – сосредоточьтесь на своём сердце — Я БОГ.
Дхьяна (медитация) и
Дхарана (концентрация) должны быть непрерывными.
Когда ваше тело спокойнее, от йога асан, ум стабилен от пранаямы (дыхания), сердце стабильно от пратьяхары (отстранение от чувств); тогда Дхарана (концентрация) становится Дхьяной (медитацией).
Нет осознания тела, ум отключен.
У вас будет только одна мысль: «Я божественен“.
Самадхи — вы испытаете божественность. Все мысли исчезают.
В чём разница между глубоким сном и самадхи?
Сон — без света, тёмных занавесок — есть некоторые переживания во сне. Но вы не знаете, где были. Когда вы просыпаетесь, вы не знаете, сколько времени прошло.
Когда вы побывали в Самади, вы знаете, что были в Самадхи.
Савикальпа самадхи (состояние, в котором познаётся Атман, но есть ещё следы двойственности) — что бы вы ни делали, вы настолько сосредоточены, что больше ничего не беспокоит вас.
С вашей осознанностью вы достигаете этого состояния. Так что тренируйтесь, тренируйтесь, тренируйтесь.
Нирвикальпа Самадхи (самое трансцендентное состояние) — иногда происходят мимолетные Самадхи, когда мы чувствуем себя потерянными во время пения какого-то бхаджана или наслаждаемся историей Божественной благодати и т. д. но это не приходит с вашей волей или с вашим сознанием и не находится под вашим контролем.
Дыхание связано с умом, поэтому сосредоточьтесь на перерыве между двумя дыханиями или перерыве между мыслями. Этот небольшой перерыв — нирвикальпа Самадхи.
Нирвикальпа Самадхи придёт к вам естественным образом, когда савикальпа Самадхи станет практикой во всём, что вы делаете.
Сахаджа самадхи (состояние чистого Сознания, постоянно присутствующее в нас) – когда самадхи всегда целостен и постоянен; независимо от того, что мы делаем, он является фоном всего.
Атмаджняни (познавшие Атму) отлично справляются с управлением умом, поэтому они могут отлично выполнять текущие задачи.
В ваших руках — самоотверженное служение.
В вашем сердце — огромная преданность Богу; Бог во всем; избавьтесь от «моего» и «твоего».
В мыслях — постоянное различение; хорошего от плохого; постоянного от мимолетного; правильного от неправильного, это приведёт нас к Богу.
Не думайте, что это невозможно.
КОНЕЧНО, ВЫ МОЖЕТЕ ДОСТИЧЬ ЦЕЛИ, ТОЛЬКО ЕСЛИ ВЫ ПРАКТИКОВАЛИ ВСЁ ВЫШЕПЕРЕЧИСЛЕННОЕ.
Каков только барьер для этого достижения?
Рамана Махарши говорит, что сама мысль о том, что есть препятствие, является самым большим препятствием.
***************************************************
Оригинал на анг. языке